Університетське зіткнення цивілізацій
Індія – третя за чисельністю мусульманського населення країна після Індонезії та Пакистану, сьогодні тут проживає, за різними оцінками, близько 165 млн. осіб, які сповідують іслам (понад 10% усіх мусульман світу). Два освітні центри, що виникли всередині цієї гігантської громади, можуть бути легко включені до списку найвпливовіших навчальних закладів, тому що вони впливають безпосередньо на світову історію.
Досі точаться суперечки, який університет з'явився першим: на думку одних – той, що був заснований у марокканському Фесі у 859 році, інші називають Константинопольський чи університет у Сарагосі. Як би там не було, не встигнувши з'явитися, ці навчальні центри стали ще й місцем зіткнення думок, уподобань, філософій. Не дивно, що пізніше вони стали і місцем зіткнення цивілізацій.
Вважають, що рух «Талібан» – породження останніх десятиліть ХХ століття. Насправді ця історія розпочалася у Британській Індії задовго до появи в Афганістані самого руху. Як і історія «модераторського» спрямування в ісламі Південної Азії. Причому стартовим майданчиком для них виявились навчальні заклади.
Після повстання
Коли британці до XIX століття фактично взяли Індію під свій контроль, там правила династія Великих Моголів, що сповідувала іслам. Британські інтереси спочатку представляла Ост-Індська компанія, політика якої і призвела до знаменитого Індійського народного повстання (Повстання сипаїв) 1857-1859 років. До речі, привід для початку повстання мав цілком релігійне забарвлення: частинам сипаїв (наймані солдати, які служили британцям) роздали нові рушниці, до яких додавалися патрони, – тоді просто комплекти для пострілу. Щоб розкрити патрон, треба було скуштувати промаслений папір, у який його завертали, і тут поіндійської армії, що значною мірою складалася з мусульман, пішли чутки, що просочений папір свинячим салом. Це вже потім до повсталих мусульман приєдналися індуси, і разом вони вимагали відходу британців.
Звичайно, основні причини повстання були іншими – це і образа могольської знаті за відібрану владу, і жорсткість колоніального режиму, але британцям довелося зрозуміти, що багато проблем у цій країні швидко набувають релігійного забарвлення. Потрібен лише привід.
Після поразки повстання перед індійським суспільством, зокрема перед його мусульманською частиною, постала проблема: що робити? Тоді в Індії і з'явилися два знамениті навчальні заклади, які на сторіччя вперед визначили ставлення мусульманської громади Індії до британської влади.
Найвідомішим досі залишається дар-уль-улюм («будинок знань» – найчастіше перекладають як «мусульманський університет») у місті Деобанді поблизу Делі. Його заснували в 1867 році два відомі богослови свого часу Мухаммад Касім Нанотаві і Рашид Ахмад Гангохі.
Мухаммад Касім був дуже освіченою людиною: він закінчив медресе, а потім делійський коледж, заснований британським генерал-губернатором Бентінком. Касим чудово говорив англійською і був знайомий із досягненнями сучасної йому західної техніки та науки. Однак саме він став головним ідеологом заперечення всього західного.
Касим виступив одним із, як сказали б зараз, «польових командирів» Повстання сипаїв, потрапив у полон і був засуджений до довічної каторги на Андаманах. Але його впливові родичі змогли домогтися заміни каторги на ув'язнення, а потім і його амністії.
Вийшовши на волю, він разом із однодумцем Рашидом Ахмадом Гангохі заснував Деобандський мусульманський університет. Головною метою освітнього центру сталаборотьба з британською системою освіти, пропагандою західної культури та знань. Лідери університету вважали, що повстання програно тому, що в Індії не було «своїх» просвітницьких центрів, які пояснюють досягнення своєї культури. Англійцям, Заходу, «хрестоносцям» (як називали колоніальні частини багато противників британців) потрібно було протиставити освіту, яка «не притуплює патріотизм». Важливим стало те, що в Деобанді пропагувалась рівність: усі студенти були рівні та навчалися в однакових умовах, незалежно від походження та фінансового стану.
«Ми повинні добиватися тієї ж мети, що й повстання, лише мирними засобами», – казав Касим. У Деобанді, який досить швидко став популярним і впливовим навчальним закладом, викладали і сучасні науки, у тому числі природничі. Але при цьому його лідери були готові відмовитися від англійської мови, від європейської культури, від будь-якого західного впливу, що «розкладає», навіть одягу, музики тощо. Поступово Деобанд став центром радикальної традиціоналістської освіти.
Цей традиціоналізм швидко ізолював та радикалізував деобандську школу. Хоча в Деобанді і навчалися, і викладали індуси (особливо спочатку), але спільних дій деобандійців з індуськими прихильниками незалежності організувати так і не вдалося. Наприклад, відомо про зустріч на початку 1870-х років Мухаммада Касіма та Даянанди Сарасваті – теж борця за незалежність Індії, але переконаного індуса. Замість обговорення можливостей спільних дій кілька годин пройшли у богословських суперечках про те, чия віра краща.
Приблизно тоді з'явився й інший навчальний заклад, що не менш впливає на мусульман Південноазіатського регіону. Це знаменитий Алігархський коледж, що з'явився в місті Алігархі.південний схід від Делі. Його засновником та першим керівником став відомий свого часу богослов Саїд Ахмад-хан. Виходець із знатної могольської сім'ї, проте закликав «почати вчитися в англійців». Навколо Саїда Ахмада зібралися ті, хто вважав, що у британському завоюванні є й позитивні сторони – вихід на сучасні технології, науку, загалом у сучасний світ. У заслугу англійцям ця група ставила встановлення миру між місцевими князівствами, будівництво доріг, розвиток торгівлі та припинення кровної ворожнечі. Підсумком роботи гуртка Саїда Ахмада стало створення Алігархського коледжу (сьогодні Алігархський мусульманський університет) у 1864 році.
Саїд Ахмад-хан кинув виклик прихильникам деобандизму, які жорстко дотримувалися релігійних приписів: він вважав, що і закони шаріату, і догмати ісламу повинні трактуватися залежно від історичних умов і не повинні суперечити сучасності. На той час це була надзвичайно смілива заява.
Алігархський коледж ставив завдання освіти мусульман Індії, знайомство їх з передовими ідеями, пропаганду сучасних знань. Тут виросло нове, сучасне покоління ісламської еліти Південної Азії. Деякі сучасники висміювали у своїх мемуарах студентів з Алігарха – юнаків із добрих ісламських сімей, які «намагалися бути і мусульманами, і англійцями одночасно». І даремно: із цього середовища вийшло чимало відомих політиків та борців за незалежність. Достатньо подивитися на простий перелік імен відомих випускників Алігарха: перший прем'єр-міністр Пакистану Ліакат Алі Хан (убитий ісламським фанатиком у 1951 році), другий прем'єр Пакистану Хаваджа Нізамуддін, президенти Пакистану Мухаммед Айюб Хан та Фазал Ілахі Чоуд міністр Бангладеш МухаммадМансур Алі та навіть перший президент Мальдів Мохамед Амін Діді.
Після незалежності
Британська Індія здобула незалежність у 1947 році і виявилася розділена за релігійною ознакою – на Індію та Пакистан.
Коли офіційно оголошено, що країна ось-ось розпадеться, Британську Індію охопила хвиля жахливих погромів – в ісламських районах громили індусів, в індуських – мусульман. Махатма Ганді тоді назвав те, що відбувається «найбільшим і найстрашнішим божевіллям в історії індійської цивілізації». Угруповання радикалів полювали людей «не тієї віри». Зіткнення та погроми переростали у справжні битви, особливо коли на дорогах стикалися зустрічні хвилі біженців – мільйони людей, кидаючи все, бігли у різні кінці субконтиненту.
Влада двох молодих держав втратила контроль над ситуацією, квартали лежали в руїнах, тіла вбитих, роздертих, спалених живцем валялися прямо на вулицях. За офіційними даними (деякі дослідники вважають їх заниженими) загинуло понад півмільйона людей, додайте до цього поранених, зґвалтованих, які втратили дах і майно. Загальна кількість біженців і постраждалих 1947-го, за різними оцінками, перевищує 15 млн. Розпад жодної країни в історії людства не був таким трагічним і кривавим.
Радикалізм талібів, проте, насторожив навіть богословів із самого Деобанда. 2008 року в Деобанді організували Антитерористичну конференцію, на якій засуджували всі форми тероризму та оголосили, що «Іслам забороняє вбивство безневинних людей».
Обставини народження незалежних Індії та Пакистану наклали відбиток на наступні відносини двох цих держав, що були нещодавно частинами єдиної країни. Регіон тоді захлеснула хвиля релігійного націоналізму (мабуть, це явищенастільки яскраво існує тільки в Південній Азії: ще борці за незалежність Індії говорили, що в країні живуть дві головні нації - індуси і мусульмани).
При цьому дискусія всередині мусульманської громади про те, як ставитися до британців, начебто пішла назавжди в минуле – на Індостані сьогодні лише незалежні держави.
Нині Алігархський мусульманський університет пропонує понад 300 курсів – і традиційних мусульманських, і сучасних, наукових. Тут навчається близько 30 тис. студентів з Індії та багатьох країн. Сюди приймають незалежно від касти, віри, релігії чи статі. За інформацією самого університету, він посідає 8 місце серед 20 провідних дослідницьких вузів Індії.
Деобандський мусульманський університет у свою чергу перестав бути просто навчальним закладом, сьогодні під Деобандом розуміють цілу релігійну школу. До цієї школи належить понад 15 тис. медресе в Індії, Пакистані, Афганістані, а також у Великій Британії та ПАР. У самому Деобанді навчається близько 3,5 тис. осіб, проте охочих набагато більше. Тут викладають ісламське право та етику (шаріат), Коран, хадіси, мусульманську юриспруденцію (фікх), а також низку наукових дисциплін.
Але про Деобанда в останні роки заговорили не лише як про університет. Причиною цього став радикальний рух «Талібан»: «студенти» (так перекладається з арабської «талібан») вийшли з деобандських релігійних шкіл. Кістяк цього руху складали студенти, здебільшого з-поміж афганських біженців, які навчалися в пакистанських медресі деобандської школи, де вони вбирали ідеї ісламістів про протистояння «невірним».
Звідси їхнє бажання заборонити телебачення та сучасну музику, надіти на всіх жінок бурку (балахон, що закриває обличчя та фігуру), карати чоловіків, які носять бороду «не тієї» довжини, тощо. Більше того, релігійні суворості талібською навіть посилюються. Достатньо згадати знищення гігантських статуй Будди в афганському Баміані – жоден ісламський режим раніше не наважувався їх зруйнувати.
Радикалізм талібів, проте, насторожив навіть богословів із самого Деобанда. 2008 року в Деобанді організували Антитерористичну конференцію, на якій засуджували всі форми тероризму та оголосили, що «іслам забороняє вбивство безневинних людей».
Однак таліби поки що не мають наміру припиняти свою боротьбу. Ще наприкінці 1990-х мені вдалося відвідати деобандську медресе «Хакканія» поблизу Пешавару – тут свого часу вивчилося багато лідерів афганських талібів. Там я зустрів групу молодих хлопців із Середньої Азії, переважно з Таджикистану (пізніше, у 2000-х, військовий лідер Пакистану Мушарраф заборонить іноземцям навчатися у місцевих радикальних медресе). Вони пояснювали заїжджому московському журналісту, що за «справжнього ісламу» не буде бідних, оскільки багаті будуть ділитися «відповідно до віри», не буде воєн – «адже всі будуть брати». Розповідали про корупцію та безправ'я на батьківщині. Тільки «справжній іслам», на їхню думку, може виправити становище.
Ідея «рівності перед Всевишнім», яка пропагувалась у Деобанді ще за його заснування, мрія про справедливу державу, знаходить все нових прихильників. І деякі радикальні ісламісти у регіоні, схоже, підібралипрапор «боротьби за загальну рівність і світле майбутнє», втрачений комуністами та лівими.
Дивлячись на зусилля, які робить Захід у регіоні, насамперед у Пакистані, помітно, що здебільшого це військова допомога, а також підтримка низки економічних програм. Але будь-яка держава, яка має намір позитивно впливати на Пакистан, може активніше підтримувати в ній освіту, особливо вищу, розвивати студентські контакти та програми обміну. Оскільки університети на Сході – це ще й фабрика ідеологій, із якими потім усьому світу доводиться мати справу.