Відмінність між філософією та релігією
?. Відмінність між філософією та релігією
Може здаватися, що релігія вимагає від людини, щоб вона відмовилася від мислення про загальні предмети, від філософії, тому що остання – лише земна мудрість, справи людські. Людська мудрість у разі протиставляється божественної. Ми, щоправда, звикли розрізняти між божественним вченням, божественним законом і людським куховарством, людськими домислами в тому сенсі, що під останніми ми розуміємо все те, що у своєму явищі походить зі свідомості, інтелекту чи волі людини, і все це протилежить знанню про бога і божественних речах, що отримується з божественного одкровення. Приниження людського, що висловлюється в цьому протиположенні, проводиться потім і далі, тому що воно отримує більш суворий вираз, згідно з яким ми, щоправда, повинні дивуватися премудрості божої в природі, повинні вихваляти, як творіння бога, засіяні ниви, гори, ліванські кедри в їх пишноті, спів птахів, що сидять на гілках, і силу тварин; повинні також і в людських справах вбачати мудрість, добрість і справедливість божій, але повинні вбачати їх не стільки в людських установах і законах, діяннях, породжених волею, і в ході світових подій, скільки переважно у людських долях, тобто. у тому, що зовні знання та вільна воля, випадково по відношенню до них. У цьому зовнішньому та випадковому бачать, таким чином, переважно справи божі; у суттєвому ж боці, що має свій корінь у волі та совісті, бачать лише справи людські. Гармонія зовнішніх відносин, обставин і подій з цілями людини є, зрозуміло, щось вищим; але вона лише тому, що це – гармонія з людськими цілями, а чи не з цілями природи –життям горобця, який шукає собі корм, тощо. Але якщо величним є для нас свідчення, що Бог є володарем природи, то, що, власне, є в такому разі вільною волею? Чи не є він владикою духовною або (бо він сам духовний) владикою в галузі духовного? І хіба владика духовного чи владика у сфері духовного не вище, ніж владика природи чи владика у сфері природи? Чи так далеко це здивування справам бога в природних явищах як таких, у деревах, тваринах, на противагу людському, – чи так далеко це здивування від релігії стародавніх єгиптян, які поміщали свою свідомість божественного в ібісах, кішках та собаках, або від жалюгідної релігії давніх і сучасних індусів, які ще й тепер вважають божественними корів і мавп і сумлінно дбають про збереження та їжу цих тварин, даючи вмирати з голоду людям, бо було б злочином позбавити останніх від голодної смерті, зарізавши цих тварин або хоча б скориставшись приготованим для них кормом ?
Цей оборот думки служить, очевидно, виразом погляду, за яким людські справи на противагу природі є чимось небожественне: твори природи суть божественні твори, але те, що виробляється людиною, не божественно. Здавалося б, однак, що те, що виробляється людським розумом, має щонайменше таку ж цінність, як і природа; але вже в останньому припущенні ми ставимо розум нижче, ніж це можна. Якщо вже життя і діяльність тварин божественні, то людські справи повинні стояти в наших очах набагато вищими і називатися божественними в нескінченно вищому розумінні. Перевага людської думки має бути безпосередньо визнана. Христос говорить про це (Матв., гл. VI,ст. 26 – 30): «Погляньте на птахів небесних» (до цих птахів належать також ібіси та кокіли), «. ви не набагато краще за них. Якщо ж траву польову, яка сьогодні є, а завтра буде кинута в піч, бог так одягає, то як більше вас? Перевага людини, образу божого, перед твариною і рослиною сама по собі, правда, зізнається, але коли ми питаємо, де ми повинні шукати і вбачати божественне, нам вказують не на краще, а на гірше. І щодо пізнання бога Христос також говорить зовсім інше: він не засновує пізнання його і віру в нього ні на подиві, що вселяє нам зустрічаються в природі тварями, ні також на здивуванні, що вселяє нам влада бога над нами, ні на знаменах і чудесах, а на свідченні духа. Дух – нескінченно вищий, ніж природа; у ньому божественність проявляється більше, ніж у природі.
Хоча в істинній релігії відкривало і відкриває себе нескінченне мислення, абсолютний дух, все ж таки судиною, в якій він проявляється, служить серце, що представляє свідомість і розуміння кінцевого. Релігія не тільки звертається взагалі до людей, які стоять на всіх щаблях культури («євангеліє проповідується бідним»), але воно має як релігію виразно звертатися до серця і душі, вступати в сферу суб'єктивності і, отже, в область кінцевого способу уявлення. У свідомості, що сприймає і рефлектує над сприйняттями, людина для вираження спекулятивних за своєю природою відносин абсолюту має у своєму розпорядженні лише кінцеві відносини, які, будь це в буквальному або символічному сенсі, єдино тільки і можуть йому служити засобом для розуміння і висловлювання природи і відносин нескінченного.
Якщо людина має прийняти якусь релігію, то є питання: в чому основа її віри? Християнська релігія відповідає:свідчення духу про цей зміст. Христос дорікає фарисеям за те, що вони вимагають чудес: лише дух прислухається до духу, диво ж є, навпаки, лише сподівання духу; і якщо диво є порушенням ходу природи, то дух якраз і є справжнім дивом, що йде проти природи. Сам дух є лише ця повага собі самому. Існує лише один дух, загальний божественний дух, і сказати про нього тільки те, що він усюдисущий, означає невірно характеризувати його; ми повинні розуміти його не як спільність, не як зовнішнє всілякість у багатьох чи в усіх індивідуумах, які по суті своїй суть поодинокі індивідууми, а як те, чт? проникає все і вся, як єдність самого себе і певної видимості свого іншого, що виступає як суб'єктивне, особливе. Як загальне він є для себе предмет, і останній, визначений як особливий, є даний індивід; але як загальне він виходить за межі цього свого іншого, так що його інше і він сам єдині суть. Справжня загальність є, популярно висловлюючись, як двох членів, як загального самому загальному і особливому. У прислуханні самому собі покладено роздвоєння, і дух є єдність чуйного і уважного. Прислуханий божественний дух є об'єктивний дух, а суб'єктивний дух прислухається. Але дух не пасивний, чи пасивність може лише миттєвої. Існує лише одна духовна субстанціальна єдність. Суб'єктивний дух є діяльний дух, але об'єктивний дух є сама ця діяльність. Діяльний суб'єктивний дух, який слухає божественного духу – і оскільки він йому слухає, – сам є божественний дух. Це співвідношення духу лише з собою є абсолютне визначення; божественний дух живе у своїй громаді і є у ній. Ця повага отримала назву віри, але це не історична віра; у нас, лютеран, – я лютеранин і хочузалишитися ним, є лише ця первісна віра. Ця єдність є не спинозівська субстанція, а знаюча субстанція у самосвідомості, яка робить себе нескінченною та співвідноситься з нескінченною. Балаканина про межі, поставлені людській думці, поверхнева; пізнання бога є єдиною метою релігії. Свідчення духу зміст релігії і є сама релігійність. Це свідчення, яке свідчить і водночас є народженням свідчення. Дух існує лише у народженні себе, у свідченні про себе та у виявленні себе.
Подальша стадія полягає в тому, що це свідчення, це внутрішня самосвідомість і перебування в собі самому розкриває себе, тим часом як у потаємній свідомості благоговійного шанування ще не було справжньої свідомості об'єкта, а була лише свідомість зануреності в абсолютну істоту. Цей дух, що просочується і просочується, вступає тепер у виставу; Бог перетворюється на інше, робить себе предметом. Тут з'являються всі зустрічаються нами в міфології визначення даного та отриманого одкровення; все історичне, позитивна сторона, знаходить тут своє місце. Говорячи виразніше, у цій стадії ми маємо Христа, який прийшов у світ майже дві тисячі років тому. Але, каже він, «я серед вас до кінця світу: де двоє зберуться в моє ім'я, я буду серед вас»: якщо я не буду більше бути перед вами чуттєво, як обличчя, то «дух введе вас в істину»; зовнішнє ставлення немає правильне ставлення; воно знімає себе.
Без друзів страждав світів творець:
Духів ввів він у гірську обитель, -
Відблиск досконалості своєї.
Якщо бог не зустрів досконалих,
Все ж таки з царства всіх дух?
Виливається нескінченність для нього.
Ось ці дві форми відмінні одна від одної ітому можуть представлятися протилежними, суперечать один одному, і цілком природним і необхідним є той факт, що, так би мовити, у їхньому більш певному виступі вони усвідомлюють лише свою відмінність і тому виступають спочатку один проти одного вороже. У явищі першу стадію є готівкове буття, тобто. якесь певне для себе буття, що протистоїть іншому для себе; Тільки пізнішої стадії утворюється більш конкретне розуміння мисленням себе, його поглиблення у собі усвідомлення їм духу як. Спочатку дух абстрактний, у цій пов'язаності він знає себе відмінним від іншого та протилежним йому; спіткавши себе потім більш конкретно, він більше вже не пов'язаний лише визначеністю, більше вже не знає себе, не має лише в цій відмінності від іншого, а є загальне, яке, визначаючи себе, містить в собі своє інше. Як конкретна духовність, він тепер осягає також і субстанціальне в тому образі, який видавався йому раніше відмінним від нього, осягає те субстанціальне, лише зовнішній бік якого він уловлював раніше і тому звертався проти нього; тепер він пізнає самого себе у його змісті, у його внутрішній сутності, лише тепер він осягає свою протилежність і віддає йому належне.
Так само і в рамках християнської релігії ми бачимо спочатку, що несамостійна думка приводить себе у зв'язок з формою цієї релігії і рухається всередині останньої, тобто. кладе її в основу і виходить із абсолютних передумов християнського вчення. Пізніше, після того, як у думки зміцніли крила, ми спостерігаємо протилежність між так званою вірою і так званим розумом; молодий орел злітає самостійно до сонця істини, але водночас він, звертаючись проти релігії, нападає неї, якхижий птах. У пізнішій стадії філософія віддає належне змісту релігії з допомогою спекулятивного поняття, тобто. виправдовує її перед судом самої думки; щоб досягти цієї стадії, поняття мало осягнути себе конкретно, просунутися до конкретної духовності. Такою має бути думка філософії нашого часу. Вона виникла всередині християнства і не може мати іншого змісту, ніж той, що має сам світовий дух. Якщо він осягає себе у філософії, то він осягає себе також у тій формі, яка раніше була їй ворожа.
Ми, таким чином, з'ясували різницю між філософією та релігією, але нам залишається ще зробити кілька зауважень, щоб з'ясувати, що? саме ми маємо намір розглядати в історії філософії; ці зауваження здебільшого випливають із сказаного нами вище. Ми повинні відповісти на питання, як ми повинні ставитися в історії філософії до цього спорідненого змісту.