Вісім помислів» і боротьба з ними (за творіннями св
Сріблолюбцем є не той, хто має гроші, а той, хто добивається їх. Бо кажуть, що економ є обдарований розумом гаманець. [5, гол. 30, c. 116]
Євагрій стверджує необхідність дбайливого ведення монастирського господарства з боку керуючого засобами братії, що заслуговує на похвалу, як значна чеснота. Але домагатися грошей для умоглядача, що зрікся світу заради набуття Царства Божого, не дозволено - Євагрій проповідує пасивне ставлення до матеріальних благ (пор. Мф. 6; 25, 33), так далеко віддане від «протестантської етики», яка перемогла в світі в даний час . Понад те, милостивість, яка зміцнює душу [4, гол. 53, c. 132], допомагає стати на шлях тверезого ставлення до свого маєтку, використовуючи його для служіння ближнім.
Чоловік милостивий збереже своє багатство, чоловік же зухвалий віддасть і плащ свій. [2, гол. 61, c. 128]
Боже благословення спочиватиме на всіх справах милостивої людини і багатство її піде за нею і після смерті. Прагнення зберегти і примножити стан майже завжди приводить сріблолюбця до необхідності утиску найслабших і неуваги до нужденних, тому гріх сріблолюбства несумісний із заповіддю про любов і милосердя, т.к. порушується природна єдність, братня спільність нащадків Адама у Господі.
Житла сріблолюбців наповнюються звірами гніву, і птахи смутку звивають гнізда в них. [2, гол. 67, c. 128]
Т.о. сріблолюбство може призвести людину до наступних двох вад - гніву та смутку. За визначенням авви,
Гнів є найшвидша пристрасть. він є кипіння або рух запеклого початку [душі] проти кривдника або здається таким. коли гнів надовго затримується і перетворюється на злобу, товін і вночі завдає хвилювання, знемоги і блідості тіла, а також нападу отруйних гадів. Ці чотири [явлення], що випливають із злості, супроводжуються. численними помислами. [3, гол. 11, c. 97]
На думку авви, гнів може бути застосований для боротьби з помислами, але в абсолютній більшості випадків гнів недоречний.
Нема праведного гніву на ближнього. Бо якщо ти докладеш старання, то знайдеш, що можна владнати справу і без гніву. Тому вживай усі засоби, щоб не вибухнути гнівом. [6, гол. 24, c. 79]
Уміння уникати спалахів гніву - ознака чистого розуму та високого духовного рівня подвижника [6, гол. 26, c. 80]. Гнів стає серйозною перешкодою на шляху до досконалої молитви:
Ніхто не може уникнути докору, коли за любові до істинної молитви людина впадає в гнів і пам'ятливість. Бо така людина уподібнюється до того, хто хоче бути пильним і пошкоджує власні очі. [6, гол. 65, c. 84]; пор. [2, гол. 56, c. 127].
Гнів має сильну руйнівну силу, він «розточує ведення», яке збирає довготерпіння [4, гол. 35, c. 131], вводить у «жахливе гріх» [4, гол. 42, c. 131]. Гнів впливає на запеклий початок, руйнівне значення якого постійно підкреслюється Євагрієм. За його словами, біси відпали від Бога саме внаслідок достатку запеклого початку. Жоден порок і жодне зло не роблять настільки швидко розум подібним бісам, як гнів, що виникає з цього збудженого запеклого початку.
Гнів і ненависть сприяють зростанню лютого початку [у душі], а співчуття і лагідність зменшують його. [3, гол. 20, c. 99]
Милосердя зцілює гнівливу душу:
Той, хто страждає бідним, губи гнів [у собі], а той, хто живить їх, сповниться [духовними] благами. [4, гол. 30, c. 131]
Заспокоєнню запеклого початкусприяє спів псалмів [4, гол. 98, c. 135].
Як вода, [живляча рослина, дозволяє] їй рости, так і смиренність [дозволяє] серцю підніматися над гнівом. [4, гол. 100, c. 135]
Окрім співчуття та лагідності надійним бар'єром для гніву є любов, до якої неодноразово закликав Господь (Ів. 13; 34).
І [для лікування] запеклого початку [душі] потрібно більше ліків, ніж [для лікування] бажаного початку. Тому любов називається більшою (1 Кор. 13; 13), що вона є вуздечкою люті. [3, гол. 38, c. 102]
Гнів і лють відвертають кохання, а пам'ятозлоб'я скидає дари [Божиї]. [4, гол. 41, c. 140]
Піддавшись помислу гніву, людина може зазнати нападу демона печалі:
Печаль іноді виникає при позбавленні бажаного, а іноді слідує за гнівом. [3, гол. 10, c. 97]
Будь уважний, щоб, прогнівавшись на якогось брата, не вигнати його. Інакше ти в [тутешньому] житті не втечеш від біса смутку, який під час молитви завжди буде спотиканням для тебе. [4, гол. 25, c. 100]
Авва тісно пов'язує один з одним гріхи смутку та зневіри, які найчастіше відвідують гнівливу людину. Євагрій каже, що «засмучений чернець не знає духовної насолоди. Смуток є зневірою душі і складається з помислів гніву». Зневіра визначається як «безсилля (розслабленість) душі», яке не дозволяє їй мужньо протистояти спокусам [8, c.300].
Під помислом смутку свв. батьки в основному розуміють скорботний стан душі, причиною якої є незадоволеність бажаного початку душі, неотримання будь-яких пристрасно бажаних благ світу цього, наприклад - «мирський] слави, що не досягнув, вкидається в смуток» [4, гл. 61, c. 132]. Як говорилося вище, найчастіше смуток стає наслідком гніву. Авваназиває печалями також і неминучі скорботи, носіння хреста (пор. 1, гл. 93, c. 87).
Зневірою ж називається духовне безсилля, параліч усіх чеснотних сил, що відбувається внаслідок невдач у духовній боротьбі. «Без смутку. є найважчий з усіх бісів. За цим бісом вже не слідує інший біс, а тому після боріння [з ним] душу охоплює невимовна радість, і вона [насолоджується] мирним станом» [3, гол. 12, c. 97-98], див [3, гл. 28, c. 100]. Для подолання зневіри авва радить посилення молитовного подвигу [3, гол. 27, c. 100], терпіння і наполегливості, наводячи як аргумент притчу про немилосердного судді:
Сказав також їм притчу про те, що має завжди молитися і не сумувати (Лк. 18; 1). Тому не сумуйте і не падай духом. Отримаєш пізніше. А до притчі [Господь] додав [також слова]: хоч я і Бога не боюся і людей не соромлюся, але, як жінка не дає мені спокою, створю суд їй (Лк. 18; 4-5). Так і Бог захистить незабаром тих, хто волає до Нього день і ніч (Лк. 18; 7). Тому радуйся, з працьовитістю та терпінням перебуваючи у святій молитві. [1, гол. 88, c. 86]
Біс засмучення вселяє подвижнику залишити свій «безплідний» подвиг і змінити місце та спосіб життя. Перемога над цією спокусою стає серйозним кроком на шляху до Царства Божого.
Якщо дух смутку нападає на тебе, не покидай оселі своєї і не ухиляйся [від спокуси], бо вона згодом приносить користь. Бо як срібло очищається [від домішок], так і душа твоя заблищить [подібно до срібла]. [4, гол. 55, с. 132]
Під дією зневіри подвижник «опускає руки», стає беззбройним перед нападом бісів. «Дух смутку відганяє [благодатні] сльози» [4, гол. 56, c. 132], які є однією з ознак духовного одужання. Зневіра та сльози стають наслідком одного і того ж духовногостану - відчуття повного власного безсилля у справі очищення від гріховної скверни. Але сльози це - смиренне передання себе Богу з надією на Його допомогу, а стан смутку це - духовний глухий кут, коли випробувані всі шляхи і нема на що більше сподіватися.
У той же час смуток, як скорбота про не маєток мирських благ, заважає пошуку «Царства Божого і правди Його» (Мф. 6; 33) і «нищить молитву» [4, гл. 56, c. 132].
Якщо бажаєш молитися як слід, не кидай у смуток душу. Інакше - даремно подвизаєшся. [1, гол. 20, c. 79]
Зацикленість життєвих орієнтирів виключно на земних інтересах засліплює людину, позбавляючи її цілісності повнокровної духовної особистості:
Усі нечисті помисли укладають у кайдани розум у вигляді або бажання, або люті, або смутку. [2, гол. 48, c. 127]
Але все ж таки молитва, щире покаяння, заклик до Божої допомоги здатні вивести людину з будь-якої духовної кризи:
Тяжка смуток і непереборна зневіра, але сильніша за обох сльози до Бога. [4, гол. 39, c. 140]
Два останні помисли у схемі Євагрія - пихатість і гордість - є найнебезпечнішими, т.к. легко поєднуються з усяким доброчинством.
Після поразки інших помислів, тільки помисли марнославства та гордині починають виникати [у нас]. [2, гол. 45, c. 127]
Говорячи про марнославство авва зауважує що, якщо зневіра виснажує силу душі, то марнославство напружує розум, що відпав від Бога, хворого робить здоровим, старця - юним, аби здобути «похвалу більшості».
Помисел марнославства - найтонший, і він супроводжує тих, хто легко процвітає [в духовному діянні], бажаючи зробити спільним надбанням їх подвиги і шукаючи слави людської (1 Фес. 2; 6). І порушивши таким чином [монаха] порожніми надіями, [помисел марнославства] відлітає, залишивши його на спокусиабо біс гордині, або біс печалі. Буває, що він передає бісові розпусти і святого ієрея, [що потрапив] у пута [гріха]. [3, гол. 13, c. 98]
Марнославство небезпечне тим, що будь-яке зусилля з викорінення цієї пороку стає приводом для нової атаки демона марнославства. Марнославна зарозумілість легко розвінчується всіма іншими бісами, але після перемоги над ними марнославний помисел «безсоромно підступає до ченця, виявляючи йому велич [його] чеснот» [3, гл. 31, c. 101]. Адекватне відображення світу не можливе у свідомості, засліпленій пороками та брехливими чеснотами - розум починає служити вигаданим ідеалам, цінність яких визначається виключно з суб'єктивних світоглядних позицій.
І чесноти, і пороки роблять розум сліпим: перші, щоб він не бачив пороків, а другі, щоб він не бачив чесноти. [3, гол. 62, c. 107]
Досвід подвижницького життя показує, що після перших успіхів настає час, коли «біси нападають. вже не ліворуч, а праворуч. Вони [образно] уявляють йому (розуму) славу Божу і набувають вигляду будь-чого завгодного почуття, так що йому здається, ніби він вже цілком досяг мети молитви» [1, гл. 73, c. 84]. Результатом спокусливої дії стає легковажність і неувага до «потаємного серця людини» (1Пет. 3; 4) і в той же час «шанування себе досягли» (Філіп. 3; 13).
Початок спокуси розуму - марнославство; спонукуваний ним, розум намагається описати Божество в [будь-якому] образі або вигляді. [1, гол. 116, c. 89]
За спостереженнями подвижників, іноді біси «добровільно відступають, щоб ти, впавши в красу, уявив про себе, ніби вже почав перемагати помисли і лякати бісів» [1, гл. 134, c. 91].
Діючими ліками проти помислу марнославства є постійна тверезість і смиренне предстояння перед Господом: «Блаженний чернець, якийвважає себе прахом, що зневажається всіма (Об'явл. 4; 13) »[1, гол. 123, c. 90], «роби все заради Господа і не шукай слави людської, тому що слава людська - як цвіт травний, а слава Господня перебуває на віки» [4, гл. 18, c. 139].
Гординя є «пухлина душі, наповнена гноєм». Вона зазвичай сусідить з деякими видатними на загальному тлі здібностями, досягненнями, але всі успіхи миттєво знецінюються, коли вони приписуються власної унікальності, а не благодаті Христової. «Велика людина, коли їй допомагає Бог, а коли Бог залишає її, то пізнається неміч людського єства, бо все, що має людина, - це від Бога» [8, c.301].
Біс гордині є той, хто вкидає душу у найважче падіння. Він переконує не визнавати Бога Заступником, але вважати саму себе причиною успіхів, звеличуючись над братами, як безглуздими, оскільки вони цього не знають. За гординею слідують гнів, смуток і, як найконечніше зло, шаленство розуму, божевілля та бачення в повітрі безлічі бісів. [3, гол. 14, c. 99]
Євагрій постійно нагадує про те, що будь-які успіхи в доброчинстві повинні бути наслідком довгих праць і невпинної духовної лайки, результатом яких стає «покірливість разом зі скрухою, сльози, безмежна нестерпна любов до Божества і безмірна старанність до праці». Якщо ж біси видаляються без боротьби, це є лише тактичним прийомом за яким підуть «славославство разом із гординею, які захоплюють ченця в згубні [западни] інших бісів» [3, гол. 57, c. 106].
Праці св. Євагрія Понтійського становлять золотий фонд давньохристиянської писемності. Тут у коротких висловлюваннях сконцентровано досвід багатьох видатних подвижників, деякі з яких були безпосередніми наставниками Євагрія (свв.Василь Великий та Григорій Богослов, препп. Макарій Єгипетський та Макарій Олександрійський).
Вічна актуальність теми сходження до Господа через подвиг самоочищення та любові дозволяє сподіватися, що дорогоцінний досвід багатьох святих отців-пустельників та вчителів Церкви не залишиться незатребуваним. І зараз, як і протягом багатьох століть, усі шукаючі Господа знову і знову звертатимуться до цих чистих джерел християнського віровчення.
1) Слово про молитву.
3) Слово про духовне діяння, або чернець.
4) Дзеркало ченців та ченець.
5) Умоглядач, або до того, хто удостоївся відання.
6) Слово про молитву.
7) Умоглядні глави.
Цит. по: Євагрій Понтійський. Аскетичні та богословські твори. Пров. З ін грец., вступ. Стаття та ком. А.І. Сидорова. - М: Мартіс, 1994. -364 с.