ЗБЕРІГАННЯ ТРАДИЦІЙНИХ МОВ КОРІННИХ МАЛОЧИСЛИВИХ НАРОДІВ ЯК ЗАБЕЗПЕЧЕННЯ ОСНОВИ КУЛЬТУРНОГО
Співробітниками та студентами СФУ та КДПУ з 2010 року проводяться експедиції на північні території краю. Основна їх мета - вивчення того, як зберігаються традиційні культури корінних нечисленних народів, які заходи вживаються для цього [9; 12; 13; 15]. При цьому досліджуються різні складові культур, такі як традиційна кухня, одяг, домашнє начиння та інше, але одне з центральних місць дослідження займає вивчення ступеня збереження етнічної мови. З респондентами проводяться інтерв'ю з метою дізнатися, чи слід зберігати традиційну мову, які заходи для цього вживаються, наскільки вони ефективні, які заходи могли б бути продуктивними, що заважає їх реалізації? Далі будуть представлені деякі результати, отримані щодо збереження мов різних етносів [10; 13].
Одна з кетських сімей, що інтерв'ювалися з Туруханська, заявила, що зберігати кетську мову не потрібно, правильніше дітей вчити українській, англійській і, ймовірно, китайській. Таке негативне ставлення до власної споконвічної мови може бути пов'язане, по-перше, з поліетнічністю селища, в якому кетське населення представлене найслабше; по-друге, з упередженим відношенням до дітей у школі (як з боку учнів, так і вчителів, які вважають дітей, що належать не до титульного етносу, менш здатними до навчання); по-третє, зі стигматизацією як дітей, а й дорослих кетів із боку титульного етносу, наслідок чого - самостигматизація. Подібна ситуація спостерігається і в нганасан в с.п. Хатанга, за словами представників виконавчої влади, нганасани соромляться говорити своєю споконвічною мовою, віддаючи перевагу українській і навіть долганській.
Фарково, на відміну Туруханська, є моноетнічним селищем, місцем компактного проживання сількупів. Невідчуваючи тиск ззовні, сількупи визнають, що вивчати традиційну мову необхідно. Але при цьому досить велика кількість батьків виступає проти вивчення дітьми селькупської мови в місцевій школі, пов'язуючи це з тим, що діалект, що викладається, не є місцевим. У школі викладається тазовський діалект, поширений серед селькуп Томської області. Вчити дітей селькупському поза школою можливості немає, тому що багато дорослих, будучи дітьми, які навчалися в інтернатах, не володіють ним; ті ж, хто вільно розмовляє селькупською, це мисливці, які проводять по 9 місяців на промислі поза селищем, у них немає часу на навчання дітей, тому переймають мову тільки їхні власні діти, які допомагають батькам на полюванні.
Ненецькі діти, які проживають у п. Нісок, за час навчання у школі мають дві хвилі мовних проблем. Перша з них припадає на шестирічний вік, коли дітей збирають із стійбищ до інтернату, щоб підготувати до навчання у школі. Здебільшого, підготовка пов'язана зі звиканням до побутових умов селища, але головне – з освоєнням української мови, бо до цього діти кочували разом із батьками, спілкуючись виключно ненецькою, не розмовляючи українською. За рік в інтернаті їм доведеться вивчити українську настільки добре, щоб надалі засвоювати навчальний матеріал, що викладається на ньому. Друга хвиля мовних проблем починається тоді, коли у навчальній програмі з'являється ненецька мова як предмет. Якщо під час кочів'я діти освоюють певний діалект ненецької, то у школі викладається усереднений, літературний ненецький, який відрізняється від звичного.
У ессейських якутів спостерігаються найбільш специфічні мовні проблеми, порівняно з іншими корінними нечисленними етносами, які проживають на півночі Красноярського краю.Якутська мова зберігається ними дуже добре: нею розмовляють у дитячому садку, частково - у школі, внутрішньоселищеве спілкування ведеться нею. Причому ессейські якути відзначають, що їх якутська відрізняється від того, що поширена в республіці Саха, оскільки ессейський діалект більш давній, чистіший. Предки сучасних якутів, що живуть в Єсеї, кілька століть тому переселилися в ці землі з Якутії, принісши з собою мову в його чистоті і зберігши її через недоступність селища. Сучасні єсейські якути дуже пишаються тим, що їхня мова є більш давньою, чистішою в порівнянні з сучасною якутською. Але все ж таки вони констатують наявність мовних проблем: недостатньо уваги приділяється українській мові, що створює труднощі при контакті з «материком», особливо у тих, хто їде з селища на велику землю вчитися чи працювати. Представники сфери освіти як вирішення цієї проблеми бачать залучення до викладання в школі та виховання в дитячому садку не ессейських якутів, але педагогів, які не володіють якутським взагалі.
Щодо долганського мови можна говорити, що він майже повністю зник у південній частині селищ Хатанзького району Таймира, але продовжує своє побутування у північних землях. Добре володіють мовою люди похилого віку, люди середнього віку, але діти, навіть знають мову, здебільшого спілкуються виключно українською. Неодноразово долганами згадується ситуація, коли міжпоколене спілкування складає суміші двох мов: старші звертаються до молодшим долганском; молодші розуміють сказане, але відповідають уже українською; старші слухають українську мову та продовжують діалог довголанською. Зазначається, що на святах, на виступах і діти, і молодь вільно розмовляють та співають довгоанською. Тобто можна говорити, щоставлення до мови в долганській культурі побудовано на засадах ситуаційної (або інструменталістської) парадигми: коли виникає потреба, складові етнічної ідентифікації актуалізуються.
У центрі району, у селищі Хатанга, існуючі проблеми з етнічною мовою обумовлюються представниками сфер освіти, культури та виконавчої влади, які не лише намагаються зрозуміти, в чому причини занепаду володінням борганською мовою, а й які заходи найбільш ефективні для її відродження, підтримки та розвитку . Чиновники від освіти виділяють два основні переломні моменти, за якими послідувало скорочення кількості тих, хто розмовляє довганською мовою зокрема і традиційними північними мовами загалом.
Перший переломний момент – навчання в інтернаті у радянські роки. Найчастіше респонденти корінних північних етносів зазначають, що вчителі та вихователі в інтернатах, де діти навчалися з п'ятого класу, забороняли учням розмовляти етнічними мовами. Навчання велося виключно українською, традиційні мови не викладалися навіть як навчальна дисципліна. Н.В. Большакова, начальник відділу навчальних закладів с.п. Хатанга: «Хто старший навчався, кажуть, що їм забороняли в школі говорити рідною мовою. Лаяли їх за це. Причому навіть наші місцеві вчителі. Тільки українською». Долганка Ніна Іванівна: «Приїхали до школи, а вчителі одні українці. Тільки прибиральниця та кухарки місцеві. І нас лаяли, якщо ми своєю мовою розмовляли. А як ми інакше будемо, якщо ми українців не знаємо?». Н.В. Большакова пов'язує це з тим, що «на той час, звичайно, взагалі проблеми не було, що мови треба зберігати. Ніхто не ставив це». Більше того, не порушувалося питання не лише про збереження традиційних мов, а й про збереженнякультур: «Я навпаки пам'ятаю, у дитинстві сільські концерти, коли ставили, здебільшого наголос був на українській культурі. Тоді не лунали долганські пісні. Більше наголос робився на українську культуру, на українську. У селищах дуже багато прийшло населення. Взаємозв'язок, обмін культурою. Але наші більше пожинали, вони брали, ніж своє» (Н.В. Большакова).
Другий переломний момент – зникнення оленівництва. Зі зникненням оленярства як однієї з основних сфер зайнятості, по-перше, з ужитку йде значний пласт повсякденної лексики. По-друге, долгани перестають кочувати, осідають у селищах, де їх оточує не традиційний побут, для імені якого підходить споконвічна мова, а європеїзований, побут «великого суспільства». Н.В. Большакова: «У повсякденному житті ми мовою своєю не користуємося. Середи немає такої, щоб можна було з ранку до вечора». Отже, спочатку відбувається змішання мов, коли в долганську мову вплавляються слова української мови, які позначають навколишні предмети. Згодом, коли таких слів стає дедалі більше, виявляється логічним повний перехід українською мовою. Н.В. Большакова: «Мова стала йти, коли пішли олені, коли народ прийняв осілий спосіб життя. З повсякденного життя почали зникати звичайні предмети, якими ми користувалися, цивілізація прийшла до нас».
Констатація наявності мовних проблем серед долган супроводжує ряд заходів щодо відродження мови, як гіпотетичних, так і вже впроваджуваних. По-перше, бажання говорити традиційною мовою. Цей чинник чиновникам від освіти є найголовнішим у справі відродження етнічних мов взагалі, не лише долганського. З-під палиці неможливо змусити людину зберігати свою мову, свою культуру.
По-друге, підтримка оленярства. Споконвічне середовище таТрадиційні форми господарювання - необхідні умови для збереження мови та культури. У зв'язку з цим представники сфери освіти пропонують економічно підтримати ті селища, в яких ще збереглося оленярство. При цьому існує розуміння, що відновити оленів по всьому Таймиру, щоб відродити мову, вже неможливо. Хоча саме у традиційному середовищі, заснованому на оленярстві, і можливе природне існування, функціонування мови. Саме існування мови, а не її вивчення, оскільки зазначається, що традиційною для Півночі формою навчання є спостереження за дорослими і повторення їх дій. Це стосується і придбання мисливських навичок, майстерності декоративно-ужиткового мистецтва, а також до оволодіння мовою, яка відбувається як би сама собою. Діяльність освітніх закладів у сфері навчання традиційним мовам сприймається як щось штучне, навчати у школі можливо іноземної мови, рідна має бути ввібрана природним чином. Н.В. Большакова: «Оленярство розвинути так для того, щоб відродити мову, вже неможливо. Тому що в цих селищах уже немає людей, які вміють випасати оленя, а це — ціле мистецтво. Навчити оленяра, вивчити, дати скоринку десь у навчальному закладі – цього не можна зробити, треба жити у тундрі. . Мені здається, що в тих оленярських бригадах, які зараз є, треба посилювати. Споконвічне середовище та господарювання є форма, щоб зберігати мову та культуру. А те, що роблять установи, це однаково схоже на мистецтво, чи що».
По-третє, мовні гнізда. Мовні гнізда є засобом збереження традиційної мови тих населених пунктів, у яких оленярство виявилося повністю втраченим. Вони організовуються на базі освітніх установ шкільного тадошкільних рівнів. Мовні гнізда можуть функціонувати як постійно (щодня переступаючи поріг освітнього закладу, діти спілкуються тільки по-долганськи, такий тип підходить тільки для дитячих садків), так і періодично (наприклад, у школі п. Жданиха діти один день на тиждень спілкуються довгоганською, на цією ж мовою ведеться навчання).
На закінчення можна відзначити, що у всіх етносів, з якими вдалося провести роботу на північних територіях Красноярського краю, є проблеми, пов'язані з споконвічною мовою [7; 11; 13]. В основному вони стосуються того, що мова зникає, перестає функціонувати у повсякденному житті. Важливим для збереження традиційної мови в наші дні виявляється не її освоєння вдома (через покоління батьків може їм вже не володіти), як це було раніше, але цілеспрямоване навчання йому в школі. До факторів, що найбільше ефективно впливають на збереження традиційної мови, можна віднести етнічну гордість (як у випадку з ессейськими якутами) та функціонування традиційних видів діяльності (у ненців, сількупів та долган). Найбільш продуктивним способом відновлення втраченої мови є «мовні гнізда». Можливо також рекомендувати більш активне застосування дистанційних освітніх технологій для віддалених північних селищ [14].
Рецензенти:
Копцева Н.П., д.філ.н., професор, зав. кафедрою культурології Сибірського федерального університету, м. Красноярськ;
Кірко В.І., д.ф.-м.н., професор, заст. проректора розвитку Красноярського державного педагогічного університету ім. В.П. Астаф'єва, м. Красноярськ.