1. Віра та розум
Ми вказали на нескінченну різноманітність символів і на кілька типів віри, що протистоять один одному. Може здатися, що це передбачає повну відмову цих символів і типів від їхнього претензії на істину. Тому зараз ми повинні розглянути питання, чи можливо, а якщо можливо, то в якому сенсі судити про віру в термінах істини. Як правило, розгляд цієї теми призводив до протиставлення віри і розуму і до питання, чи виключають вони один одного, чи їх можна об'єднати в якусь розумну віру. Якщо останнє можна досягти, то як тоді елементи раціональності та віри співвідносяться один з одним? Очевидно, якщо сенс віри розуміється неправильно, що ми писали вище, то віра і розум виключають одне одного. Однак якщо віра розуміється як стан граничної зацікавленості, ніякої суперечності не повинно бути.
Розум - це попередня умова віри; віра - це акт, під час якого розум екстатично виходить за свої межі. Така зворотний бік їхнього взаємозв'язку. Розум людини скінченний; маючи справу з Всесвітом і з самою людиною, розум залишається на рівні кінцевих відносин. Будь-яка культурна діяльність, під час якої людина сприймає та оформлює свій світ, має кінцевий характер. Отже, ця діяльність не може стати справою безкінечного інтересу. Але розум не пов'язаний своєю кінцівкою. Він усвідомлює її і, таким чином, височить над нею. Людина відчуває належність нескінченному, яке, однак, не є частиною її самої і не підлягає її владі. Воно має захопити людину, і якщо це відбувається, воно стає справою нескінченного інтересу. Людина закінчена, її розум живе серед попередніх інтересів; але людина також усвідомлює свою потенційну нескінченність, і це усвідомлення виникає як їїграничного інтересу, а якість віри. Якщо розум захоплений якимось граничним інтересом, він спрямований у собі; однак він не перестає бути розумом, кінцевим розумом. Екстатичний досвід граничного інтересу не руйнує структуру розуму. Екстаз - це сповнена, а не відкинута раціональність. Розум може бути виконаний лише в тому випадку, якщо він спрямований за межі власної кінцівки та відчуває присутність граничного, святого. Позбавлений такого досвіду розум виснажує себе та свої кінцеві змісти. Зрештою, він наповнюється ірраціональними, демонічними змістами, і вони руйнують його. Цей шлях веде від розуму, виконаного у вірі, через розум, позбавлений віри, до розуму, повного демонічно-руйнівної віри. Друга стадія — це лише перехідний період, адже вакуум у духовному житті неможливий, як неможлива порожнеча у природі. Розум є попередня умова віри, а віра є виконанням розуму. Не існує протиріччя між природою віри та природою розуму; вони взаємопов'язані.
Тут теологія поставить кілька запитань. Перший з них: а хіба природа віри не спотворюється в умовах існування, наприклад, якщо людиною володіють демонічно-руйнівні сили, як було показано вище? Потім теологія запитає: а хіба природа розуму не спотворюється разом із відчуженням людини від себе? І нарешті, вона запитає: а хіба єдність віри і розуму та істинна природа їх обох не повинні бути відновлені через те, що релігія називає «одкровенням»? І якщо продовжить теологія справа в цьому, то хіба розум у своєму спотвореному стані не зобов'язаний підкорити себе одкровенню, і хіба це підпорядкування змістам одкровення не є істинним змістом терміна «віра»?
Відповідати на ці питання, що ставлять теологія, — завдання всієїтеології як такої. У цій книзі доведеться обмежитися кількома основними зауваженнями.
Насамперед слід визнати, що людина справді перебуває у стані відчуження від своєї істинної природи. Внаслідок цього застосування його розуму та характер його віри не відповідають своїй сутності і, отже, тому, чим вони мають бути. Це веде до дійсних конфліктів між спотвореним використанням розуму та ідолопоклонницькою вірою. Рішення, яке ми запропонували, маючи на увазі справжню природу віри та справжню природу розуму, неможливо застосувати до дійсного життя віри та розуму в умовах людського існування, не враховуючи цієї принципової умови.