2. Формальна соціологія м. Зіммеля

філософська та соціологічна творчість Зіммеля розгорнулася в епоху «кризи культури» — на схрещенні різноманітних отарих та нових ідей та тенденцій. Саме як виразник цих кризових та суперечливих рис і увійшов Зіммель в історію соціології. Можна сказати, що він був уособленням протиріччя і його важко підвести чи укласти в прокрустово ложі якоїсь однієї теоретичної доктрини чи концепції.

Зіммель починав у лоні «неофіційної берлінської культури» і був близьким до лівих лібералів та соціалістів, навіть публікувався у соціалістичних щомісячниках, а закінчив тісним контактом із неоромантичним рухом.

Неоромантизм кінця XIX - початку XX століть на німецькому ґрунті це антираціоналістична течія, що виступала проти урбанізації, раціоналізму, позитивізму, матеріалізму та інших «зол сучасної цивілізації». Ця течія прагнула оживити первісний дух німецького романтизму. Одні з його представників оспівували німецького селянина і ремісника минулого, з огидою відкидали свій час, своє середовище і вели майже пустельницький спосіб життя. Інші прославляли еліту, ієрархію, що йде вглиб середньовічного суспільства, дисципліну і жили самотньо, у вузькому колі присвячених. Усе це, безумовно, позначилося на соціологічному аналізі проблем культури, оцінці кризових явищ духу та розумінні трагедійності культурного розвитку, зроблених Зіммелем у численних роботах з соціології та філософії культури.

Дослідники виділяють також «неокантіанський» етап його ідейної еволюції, який виявився найбільш важливим та продуктивним стосовно його соціології. З робіт з соціології передусім слід назвати перероблену Зіммелем і випущену другим виданням «Проблеми філософії історії» (1905). У першому виданні 1892р. ця книга носила у собі чіткий друк позитивізму. У другому виданні до неї були внесені значні зміни, що відобразили нові ідеї, характерні саме для нового періоду духовного розвитку Зіммеля. До цього періоду відносяться видання найважливіших соціологічних робіт як «Соціологія. Дослідження форм соціації» (1908 р.) та «Філософія грошей» (1900 р.).

Ці дві книги містили основні ідеї соціології, двох її основних частин: формальної чи чистої соціології та соціології культури. Причому, якщо його роботу «Соціологія» розглядали як основний соціологічний трактат, то до «Філософії грошей» зверталися введені в оману назвою філософи та економісти, але не соціологи. Тобто не ті, кому вона була призначена.

Зіммель намагався знайти наскрізне (основне) протиріччя у сучасній йому культурі — завдання майже нездійсненне, оскільки цей період у сенсі був періодом «розброду і хитань» у культурі та ідеології. Проте читання нарисів «філософії культури» дає можливість побачити наскільки чуйно відчував Зіммель пульс часу, наскільки тонко розумів і вмів відгукуватися нові віяння у суспільній психології. Все це робило Зіммеля «улюбленцем публіки», яка мучилася, образно кажучи «проклятими питаннями» часу.

В останніх своїх роботах, особливо у книзі «Світогляд» (1918 р.), Зіммель буквально «співає» гімни життя. Слід зазначити, що в цей період він приділяє велику увагу філософії мистецтва, питанням «побутування» художніх творів, світогляду та .образу діяльності художників і, зокрема, Рембрандта, Гете, Рільке, Родена та ін. Він займається аналізом «життєвого» сенсу творчості .

Як зазначалося, естетизм Зиммеля найповніше і чітко проявився у останній фазі йоготворчості і це творчість виявилося тісно пов'язаним із такими рисами його світогляду як суб'єктивізм, аристократизм, романтизм.

Незважаючи на специфіку його теоретичних позицій у різні періоди життя (а їх виділяють три), не можна говорити, що перед нами три різні Зіммелі. Справа в тому, що всі три стадії характеризуються дедалі більшою розробкою однієї і тієї ж теми — теми взаємини суспільства, людини і культури. Суспільство розглядалося Зіммелем як сукупність форм та систем взаємодії; людина як «суспільний атом», культура як сукупність об'єктивованих форм людської свідомості.

У зв'язку з цим для ілюстрації його методологічного принципу слід навести деякі з міркувань Зіммеля, які певною мірою прояснять сенс його підходу і те, що пов'язано з терміном «формальна соціологія».

По Зиммелю, у суспільстві можна відокремити форму від змісту, а суспільство як таке є взаємодія індивідів. Саме взаємодія завжди складається внаслідок певних потягів і заради певних цілей. Як він зазначає, еротичні інстинкти, діловий інтерес, релігійні імпульси, гра та безліч інших мотивів спонукають людину до діяльності для іншого, з іншим, проти іншого, до поєднання та узгодження внутрішніх станів, тобто до впливу. В результаті взаємних впливів на основі індивідуальних спонукальних імпульсів та цілей утворюється єдність, яку він і називає «суспільством».

Причому виникаючі форми, які відповідали певним життєвим цілям, можуть виявитися відірваними від реального життя з якого вони вийшли і якого зобов'язані своїм існуванням, більше того, вони, за Зіммелем, можуть «грати» в себе і заради себе, захоплюючи істворюючи матерію, яка служить тепер лише засобом їх самореалізації.

Так само як у мистецтві чи філософії, руйнування традиційних форм вираження життєвих змістів виявлялося Зіммелем у релігії, статевій моралі та інших сферах культурного життя. Процес руйнування традиційної релігії мав, за Зіммелем, двоякого роду наслідки: з одного боку, він звільняв людину від гніту квазіоб'єктивних сил, що знаходять своє вираження у століттях сформованих релігійно-ідеологічних уявленнях, з іншого — він руйнував нормативні структури спільного існування, не пропонуючи замість нових структур. Говорячи мовою Зіммеля, життя зруйнувало форму, що склалася, але не дало замість нової; нова, анархічна «релігійність» все більшою і більшою мірою веде до негативних культурних наслідків: аномії, руйнування традиційних етичних норм, ритуальної еротики, чорної магії, сатанізму тощо. Справа не в тому, що стара релігійна ідея була «хороша» чи «корисна»: річ у тому, що, зруйнувавши традиційну релігію, «безпосередність» сучасного «життя» не змогла виявити у собі нової ідеї, здатної стати основою людського гуртожитку. Та це було й неможливо, бо нова ідея могла народитися лише в результаті розвитку самого життя, що перевершує безпосередність свого буття, що розвиває в собі нові, відмінні від колишніх змістів. Інакше кажучи, життя має розумітися історично. Тільки в цьому випадку розвиток культури набуває сенсу і мети. Якщо ж цього не відбувається, якщо історизм відсутній, а життя розглядається як вічно тотожний самому собі, не сконструйований потік буття, тоді справді процес розкладання культурних форм набуває видимості неминучого трагічного конфлікту, криза культури починаєсприйматися як загибель культури, а філософія історії перетворюється на есхатологію. Саме це і сталося із зиммелевською концепцією культури.

Сьогодні залишається актуальним вивчення творчості Зіммеля з погляду його теоретичної розробки проблем соціології мистецтва. Деякі ідеї Зіммеля у цій галузі можуть бути застосовані у сучасних теоретичних та прикладних соціологічних дослідженнях мистецтва. Цікаві міркування Зіммеля про творчість, про справжність витворів мистецтва. Він вважав, що справжній витвір мистецтва має характер неминущої культурної цінності. З'ясування загальних характеристик справжнього твори мистецтва служить Зиммелю відправною точкою як вивчення практичного освоєння мистецтва, так теоретичного осмислення творчості великих художників.

Цікавою є зиммелевська концепція «типів духовності», за допомогою якої Зіммель роз'яснює механізм сприйняття мистецтва, пов'язуючи його з процесом творчості та якісною особливістю творів мистецтва.

Яка ж причина зниження культурного потенціалу та зниження внутрішньої духовності особистості?

Зіммель вважає, що єдина причина — поділ праці, велике машинне виробництво. Саме воно робить "вироблення продукту за рахунок недорозвинення особистості виробника". Вузька спеціалізація виявляється марною та посилює відчуження людини як від продукту праці, так і культурних цінностей. Паралельно зі спеціалізацією та поділом праці зростає споживання, яке в таких умовах неминуче стає масовим споживанням, а продукти культури набувають безособового «об'єктивного» (відчуженого) характеру. У цьому він дає блискучі зразки психології масової культури, що веде до придушення індивідуального «Я» іобмеження людської свободи.

Зіммель малює грандіозну картину «затвердіння» те, що у його філософії культури іменувалося культурної формою. Об'єктивована культура, за Зіммелем, стає гальмом на шляху саморозвитку та самореалізації життя. У цьому полягає трагедія культури, яка закладена внутрішньою логікою її розвитку. Наприкінці аналізу творчості Зиммеля варто трохи зупинитися на «науковій долі» його ідей, і тому як вони «вписуються» в сучасну соціологічну теорію. Як зазначалося, за життя й у наступне десятиліття після смерті Зіммель був одним із найпопулярніших соціологів Європи. Хоча це - знання з боку професійних соціологів (М. Вебера, Е. Дюркгейма, П. Сорокіна та ін) завжди супроводжувалося застереженнями, які стосувалися насамперед стилю його наукової творчості - всі відзначали «відсутність» у нього чіткої теоретичної концепції. Як пише у зв'язку з цим провідний український дослідник наукової спадщини Зіммеля Л.Іонін, зрештою точка зору, виражена в цьому судженні, стала загальноприйнятою, і парадоксальне уявлення про Зіммеля, як про «блискучого», але «легковажного» дослідника, трималося аж до 60-х. Однак у 60—70-ті роки соціологічна творчість Зіммеля стала зазнавати радикальної переоцінки. Так, у його працях виявили систематичність, єдність задуму, зазначили, що твори Зіммеля виражають «дух часу» та «дух культури» в цілому і т. д. Ці та багато інших аспектів нового бачення, переоцінки соціологічної спадщини Зіммеля стали причиною зиммелевського ренесансу сучасної соціології. 13 Можна з повною підставою сказати, що сьогодні соціологія Зіммеля, його теоретико-методологічні принципи дослідження застосовуються для аналізу багатьох соціокультурних процесівсучасного суспільства.

ТЕОРІЯ «СОЦІАЛЬНОЇ ДІЇ» М. ВЕБЕРА

М. Вебер випробував у собі вплив низки мислителів, визначили багато в чому як його методологічні установки, і його світогляд. У методологічному плані, у сфері теорії пізнання величезний вплив на нього справили ідеї неокантіанства, і насамперед Р. Ріккерта.

Що стосується філософського, світоглядного плану, то Вебер випробував на собі два різні, а в багатьох відносинах і взаємовиключні впливи: з одного боку, філософії І. Канта, особливо в юності; з іншого, майже в той же період, він перебував під впливом і був великим шанувальником Н. Макіавеллі, Т. Гоббса та ф. Ніцше.

Для розуміння сенсу його поглядів та вчинків слід зазначити, що Кант залучив Вебера насамперед своїм етичним пафосом. Кантовському моральному вимогам чесності і сумлінності у наукових дослідженнях він залишався вірним остаточно життя.

Гоббс і особливо Макіавеллі справили нею сильне враження своїм політичним реалізмом. Як зазначають дослідники, саме тяжіння до цих двох взаємовиключних полюсів (з одного боку кантівського етичного ідеалізму з його пафосом «істини», з іншого — політичного реалізму з його встановленням «тверезості та сили») визначило своєрідну роздвоєність світогляду М. Вебера.

Помер Вебер 1920 р., не встигнувши здійснити всього задуманого. Посмертно було видано його фундаментальну працю «Господарство і суспільство» (1921 р.), де підбивалися підсумки його соціологічних досліджень.