4. Деякі особливості казахської філософії
Загальновизнано, принаймні, серед професійних філософів, що філософія є обличчям епохи і нації теж.
. Але знання філософії, у тому числі й казахській, важливе не лише тому. Все пізнається в порівнянні, справедливо говорили давно мудрі старці різних історичних часів. І з ними важко не погодитись. Напевно, з ними треба не тільки погоджуватися, а й наслідувати їх мудрі поради. А в історії філософії було сказано чимало у всіх народів і, в тому числі, в історики казахської філософської думки.
Добре відомо, що філософська проблематика всюди однакова. Немає необхідності повторюватись про це. Але способи вирішення цієї проблематики у різних народів завжди були і залишаються різними. Тому що обставини життя різних народів ніколи не бувають однаковими.
Однак слід підкреслити, що на пізніших стадіях розвитку (XVIII – XIX ст.) в усній народній творчості казахів стала переважати тенденція наївно-реалістичного та стихійно-матеріалістичного розуміння світу, заснованого, мабуть, на даних здорового глузду та неусвідомленого застосування законів формальної логіки
І все-таки, синкретизм був повністю подоланий у казахської філософської думки протягом значного часу, навіть після початку витіснення світоглядних уявлень повсякденного свідомості досить-зрілою філософією освіти в ХІХ столітті. Можна з повною на те впевненістю послатися тут на способи постановки і вирішення принципово філософських проблем Ібраєм Алтинсаріним, Абаєм Кунанбаєвим, Шакаримом Кудайбердієвим і деякими іншими, які, на відміну від Ч.Валіханова, свідомо і рішуче захищав принципи філософського матеріалу не зовсімпослідовними. Не остаточно твердо відстоювали свої, прогресивні, загалом, філософські переконання. Поділяючи в основному основоположні принципи філософського матеріалізму, вони схильні були часом шукати відповіді надскладні проблеми абстрактного знання в арсеналі класичної схоластики, особливо східної, і навіть релігійної віри, а не на шляхах; скрупульозного і строго наукового дослідження дійсності, тобто поза тією сферою людської діяльності, яка якраз і була пов'язана з виробництвом істинного знання, протиставленням його помилок, що мали, як правило, далеко не невинні наслідки для суспільства.
Лише наприкінці XIX – на початку XX ст. синкретизм, філософського мислення казахського суспільства став поступово поступатися своїми позиціями, а потім був повністю витіснений зі сфери казахської суспільної свідомості в процесі відкритої боротьби науково обґрунтованого мислення проти релігії та похідних від неї світоглядних течій. Причому цікаво відзначити, що все це відбувалося на основі демократичних шляхів та засобів подолання ненаукових, антинаукових і нічим не обґрунтованих помилок масової свідомості в незалежній, мало залежній, або ж не бажаючій залежати від більшовизму серед казахської інтелігенції. Найчастіше цей процес набував форми позитивного викладу своїх поглядів на поставлені життям казахського суспільства питання ерудованими представниками казахської інтелігенції, подібними до А. Байтурсинова, М. Дулатова та деяких інших. А дуже схожі та близькі за ладом своїх думок, скажімо, до С. Торайгірова, супроводжували позитивний, неупереджений виклад власних, поглядів на обговорюваний предмет філософського осмислення дійсності різкою критикою релігії та інших помилкових суджень на світ, його сутність та зміст.Протиставляли їм докази «залізної логіки», вільної від будь-яких упередженостей і забобонів мислення.
На превеликий жаль нащадків, наприкінці 30-х років XX століття казахська філософія, в немислимо круте раптово, втратила своїх видатних і самостійно думаючих лідерів, які виключно через політичні примхи і невиправдану жорстокість тодішньої влади були піддані варварським репресіям, а то й просто винищення.
Починаючи саме з цього часу, природний хід бурхливої течії філософської думки Казахстану був штучно перерваний, а потім насильно втиснутий у прокрустове ложе вкрай спрощену, підведену під примітивну масову свідомість і перетворену на застиглу догму філософії марксизму.
Очевидно, подальший розвиток суспільної думки цих народів з необхідністю вимагатиме найрішучішого відновлення суверенітету особистості. Початок цього, як може випливати з обліку подій останніх років, що відбувалися в колишньому Союзі і, як це слід очікувати, належить реабілітацією суверенітету націй, який колись обіцяв більшовики, і вираженого, як виявилося згодом, формально, у праві націй на самовизначення, аж до відділення. Тепер це відділення відбулося. Щоправда, це сталося не за бажанням низів, а, певною мірою, всупереч їхній волі, волею впливових володарів Укаїни та деяких інших республік, які не побоялися принести в жертву навіть святість Біловезькій пущі, далеко непристойній справі розчленування цілісності організму. Але, як кажуть, «Ні, худа, без добра. Спілка розпалася. Республіки набули самостійності. Відтепер усе залежить від того, наскільки ця самостійність буде використана задля задоволення загальних інтересів. А ціінтереси вимагають повної гарантії свободи особистості, включаючи його право на свободу слова і, значно ширше, на свободу його творчої діяльності у всіх сферах суспільного буття, у тому числі і у сфері його духовного життя.
Чесна та послідовна гласність як необхідна умова нормального функціонування демократії. Не урізана санкціями владних структур, демократія, яка відповідає лише вимогам Конституції та загальноприйнятим законам країни. Нарешті, міцне твердження принципу Справедливості, що стоїть вище за будь-які закони – ось, напевно, ті безумовні гарантії, без яких немислима ніяка свобода особистості, його невід'ємне і суверенне право висловлювати те, що він знає і думає. Тільки за таких умов можливий процес відновлення національного життя народів колишнього Союзу, не лише реставрації, а й, можливо, і повної реабілітації національних особливостей життя та духовної культури, які знаходять своє найчіткіше вираження у філософському мисленні нації. Значну, а то й вирішальну, роль цьому процесі мають зіграти вільні від суб'єктивних галюцинацій об'єктивні дослідження історії філософії.
Величезний вплив формування менталітету казахської філософії у процесі його історичного розвитку надав іслам. Можна з упевненістю сказати, що це був троякого роду. Перші два стосувалися переважно змісту казахської філософії, а останній рід – форми її вираження.
В корені інакше було в Казахстані. Суто філософські тексти тут з'явилися значно пізніше. Але філософія тут теж виникла у сиву старовину. Проте виражалася вона в казахів тих часів над формі власне філософських текстів, а інших своєрідних і який завжди властивих філософії формах. На ранніх стадіях розвиткурозумової діяльності казахів комунікативну функцію – передавальну, накопичувану та збережену інформацію про світ та його розуміння несли у собі модельно-образотворчі (наприклад, наскельні зображення, символіко-знакові, наприклад, тамги – знаки пологів тощо). Розгадати їхній зміст, звичайно, значно важче, ніж зрозуміти зміст тексту, навіть представленого фрагментарно та неповно. У Середні віки в Казахстані модельно-образотворчі та символічні - системи передачі та зберігання інформації поступилися своїм місцем вербально-дискурсивним. Відтепер головну роль почала грати усна народна мова, але не та, що не виходила за межі функції побутової комунікабельності, а дискурсивна, тобто розумова, властива лише творчим формам людського спілкування. Головним знаряддям вербально-дискурсивного розвитку стала мова, звукова мова. Очевидно, цим і пояснюється особливість та значення звукової мови казахів, яка постійно відточувалася та удосконалювалася у процесі багатовікової творчої діяльності акинів та розвитку фольклору.