4. Ж. Ліотар: постмодерн як некероване зростання складності

Постмодерн постає як певний вид постійної праці, який супроводжує модерн і становить його справжню цінність. «Піст» слід розуміти не як «наступний період», а в сенсі деякої динаміки: йти далі модерну, маючи можливість повернутися до нього, здійснюючи при цьому петлю. Модерн націлений на майбутнє, що висловлюють пов'язані з ним слова з приставкою «про»: просування, програма, прогрес, звернені до майбутнього, яке треба досягти, і явний акцент на активності та волі. Постмодерн перебуває в тому ж русі, але він є певним видом «чуттєвої пасивності», здатність прислухатися і почути те, що ховається в тому, що відбувається сьогодні. Постмодерн є глибоко рефлексивним, він висловлює духовний стан, прагнення зрозуміти та усвідомити, що з нами відбувається у теперішньому.

Заперечуючи Хабермасу щодо його тези у тому, що «модерн – незавершений проект», Ліотар стверджує, що це проект був просто спотворений, але повністю зруйнований. Він вважає, що практично всі ідеали модерну виявилися неспроможними і зазнали краху. Насамперед така доля спіткала ідеал визволення людини та людства.

Історично цей ідеал приймав ту чи іншу форму релігійного чи філософського «метарозповіді», за допомогою якого здійснювалася «легітимація», тобто обґрунтування та виправдання самого сенсу людської історії та її кінцевої мети – звільнення. Християнство говорило про спасіння людини від провини за первородний гріх силою любові, обіцяючи встановити «царство Боже» землі. Просвітництво бачило звільнення людства від невігластва і деспотизму у прогресі розуму, який мав забезпечити побудову суспільства, заснованого на ідеалах гуманізму.свободі, рівності та братерстві. Гегелівська філософія викладала свою метарозповідь як історію самопізнання та самоздійснення абсолютної ідеї через діалектику абсолютного духу, яка мала завершитися урочистістю знову ж таки свободи. Лібералізм обіцяв позбавити людство бідності і призвести його до багатства як необхідної матеріальної умови звільнення, покладаючись на прогрес науки і техніки. Марксизм проголосив шлях звільнення трудящих від експлуатації та відчуження через революцію та загальну працю.

Історія, проте, показала, що несвобода змінювала форми, але залишалася непереборною. Сьогодні всі ці грандіозні проекти зі звільнення людини і людства не відбулися, тому постмодерн означає насамперед «недовіру щодо мета оповідань».

Таку саму долю зазнав ідеал гуманізму. Символом його краху, на думку Ліотара, став Освенцім. Він визначає його як «тотальну подію» нашої ери, «злочин, який відкриває постсучасність». Освенцім – ім'я кінця історії. Після нього говорити про гуманізм уже неможливо.

Не набагато кращою є доля прогресу. Спочатку прогрес непомітно поступився місцем розвитку, а сьогодні і воно все більше викликає сумнів. На думку Ліотара, для змін, що відбуваються в сучасному світі, більш відповідним є поняття складності. Цьому поняттю він надає винятково важливого значення, вважаючи, що весь постмодерн можна визначити як «некероване зростання складності».

Невдача спіткала й інші ідеали та цінності модерну. Тому проект модерну, робить висновок Ліотар, є не так незавершеним, як незавершеним. Спроби продовжити його реалізацію за існуючих умов будуть карикатурою на модерн.

Він вказує на те, що прагматика знання та смислубере гору над семантикою сенсу та значення. Критерієм знання виступає не істина, а практична користь, ефективність та успіх. Знання перестає бути самоціллю, воно втрачає свою самоцінність. Колишні питання «чи це вірно?», «Чому це служить?» поступаються місцем іншим – «чи це можна продати?», «Чи ефективно це?». Ліотар зазначає, що «вчених, техніків та апаратуру купують не для того, щоб пізнати істину, а щоб збільшити продуктивність». Під загрозою опиняється будь-яка легітимація, всяке обґрунтування, що таїть у собі небезпеку свавілля та вседозволеності. Відбувається «злиття техніки та науки у величезний технонауковий апарат». Плюралізм мовних ігор, що посилюється, веде до необмеженого релятивізму, який сприяє перевагі мовної гри технонауки над усіма іншими. Технонаука підпорядковує знання влади, науку – політиці та економіці, вона дотримується правила, згідно з яким «розум завжди є розумом сильнішого». Ліотар вважає, що ні наука, ні тим більше технонаука не можуть претендувати на роль об'єднуючого та визначального засади в суспільстві. Наука не здатна на це ні в емпіричній, ні в теоретичній формі, оскільки тоді вона буде ще одним «метарозповіддю визволення».

Особливе занепокоєння Ліотара викликає проблема справедливості, дослідженню якої присвячена його книга «Суперечка». Він розглядає характерну для постмодерну ситуацію, коли в умовах безлічі несумірних мовних ігор доводиться вирішувати суперечку або конфлікт двох сторін за правилами, вираженими мовою однієї зі сторін, а друга сторона фактично позбавлена можливості використовувати свої аргументи. «На відміну від позову, – пише Ліотар, – суперечка є нагодою конфлікту двох сторін, який не може бути справедливо вирішений, оскільки немає законів, які застосовуються до аргументів обохсторін. Законність одних не виключає законності інших.

Хоча в таких випадках, як зазначає Ліотар, загальних та об'єктивних критеріїв для вирішення подібних спорів і розбіжностей не існує, проте в реальному житті вони вирішуються, внаслідок чого є переможені і переможені.

Тому постає питання: як уникнути придушення однієї позиції іншою і яким чином можна віддати належне переможеній стороні? Ліотар бачить вихід у відмові від будь-якої універсалізації та абсолютизації будь-чого, у твердженні справжнього плюралізму, у опорі будь-якої несправедливості.

Дуже своєрідними виглядають погляди Ліотара в галузі естетики та мистецтва. Тут він виявляється швидше ближче до модернізму, ніж постмодернізму. Ліотар відкидає той постмодернізм, який набув широкого поширення в західних країнах, і визначає його як «повторення». Такий постмодернізм тісно пов'язаний із масовою культурою та культом споживання. Він спочиває на принципах задоволення, розваги та насолоди. Цей постмодернізм дає всі підстави для звинувачень в еклектизмі, вседозволеності та цинізмі. Яскраві його приклади демонструє мистецтво, де він постає як просте повторення стилів та форм минулого.

Ліотар відкидає спроби відродити у мистецтві фігуративність. На його думку, це неминуче веде до реалізму, який завжди знаходиться між академізмом та кітчем, стаючи врешті-решт або тим чи іншим. Його не влаштовує постмодернізм італійського трансавангарду, який сповідують художники С. Кіа, Е. Куккі, Ф. Клементе та ін., який для Ліотара постає втіленням «цинічного еклектизму». У рівній мірі він не сприймає постмодернізм Ч. Дженкса в теорії та практиці архітектури, де також панує еклектизм, вважаючи, що еклектизм є «нульовимступенем сучасної культури».

Думка Ліотара рухається у руслі естетичної теорії Т. Адорно, який проводив лінію радикального модернізму. Ліотар заперечує естетику прекрасного, відкидає індустріальну «красу свідомості», яку виробляє Голлівуд, де святкує свій тріумф естетика Гегеля. Ліотар сповідує естетику піднесеного, спираючись на вчення І. Канта.

Мистецтво має відмовитися від терапевтичного та будь-якого іншого зображення дійсності. Воно є шифром незрозумілого, або, за Кантом, абсолюту. Ліотар вважає, що традиційний живопис назавжди замінила фотографія. Звідси завдання сучасного художника вичерпується єдиним питанням, що залишилося для нього: «що таке живопис?». Художник повинен не відображати або виражати, але «подавати непредставлене». Тому він може витратити цілий рік на те, щоб «намалювати», подібно до Малевича, білий квадрат, тобто нічого не зобразити, але показати або «зробити натяк» на щось таке, що можна лише невиразно осягати, але не можна ні бачити, не зображати. Будь-які відступи від подібної настанови ведуть до кітчу, до «корупції честі художника». Ліотара приваблює те, як та сама нота звучить на скрипці, роялі чи флейті. Його хвилює поетика тембру та нюансів.

Як і інші представники постмодернізму, Ліотар критично оцінює колишню та існуючу філософію. Його закиди при цьому мають естетичний характер. Він вважає, що філософія є ідеальним прототипом теоретичного дискурсу, який має на меті істину і радикально протистоїть дискурсу краси та мистецтва. Філософія завжди стверджувала перевагу концептуального погляду світ стосовно іншим способам сприйняття реальності, що з почуттями та інтуїцією. Вона глибоко включена у процес«пауперизації» почуттів та чутливості, яка характеризує суспільство споживання. У рівній мірі філософія включена у процес загальної раціоналізації, яка спрямована на перетворення, придушення та маніпулювання.