55 Традиції обряди та одяг у Японії
Традиції Завіти предків для японця це все: чайна і весільна церемонії зовсім не змінилися за минулі століття, так само, як і кімоно, яке носять деякі представниці старшого покоління як повсякденний одяг. До свят, що відзначаються, додалися кілька нових «червоних днів календаря», але в загальній масі склад свят майже не змінився.
Ритм сучасного життя не дозволяє людині витрачати занадто багато часу на вибір і вдягання костюма, тому традиційний японський одяг пішов із повсякденної сфери і став використовуватися в особливих випадках, але при цьому зберігся повною мірою. У післявоєнний період з'явилися 8 позицій, виходячи з яких японці стали поступово відмовлятися від повсякденного використання національного костюма, і їх коротко назвали "8 ні".
В рамках будь-якої культури народження, шлюб і смерть – це три події, які завжди мали особливе значення у житті людини. У Японії з ними також пов'язані численні обряди, для яких незважаючи ні на що, використовують виключно традиційний одяг. Костюм, підібраний за всіма правилами, у випадках є запорукою майбутнього благополуччя, а через комплекс використаних у ньому символів здійснюється зв'язок з предками і богами.
Основою філософії японського костюма служать три поняття - любов, краса та етикет (яп. - Рей). Ієрогліфрей має старе читання, яке є вигуком захоплення і благоговіння перед силами, що дали життя усьому світобудові. Це почуття вдячності та поваги до природи та всього сущого містить у своїй основі принцип етикету (рей).
Одного разу втративши відчуття подяки, а разом з ним і принцип етикету, людина втрачає можливість відчути щастя.Людина, вдячна за те, що вона існує, і за те, що має, випромінює радість і душевну теплоту, яку відчувають оточуючі і також виконуються подібні почуття. Це призводить до загального єднання та гармонії. Зараз люди мають доступ до багатьох благ і легко отримують все завдяки технічному прогресу, забуваючи бути вдячними за все це. Втрата почуття подяки є однією з причин незадоволеності життям, що, у свою чергу, веде до духовного занепаду особистості.
Японці, створюючи свою культуру, не боролися з природою, як це було на Заході, а пристосовувалися до неї. У цих умовах і сформувався японський костюм, що укладав у собі зразок життя у світі та гармонії з природою (1). Саме тому такі дослідники цивілізації, як Арнольд Тойнбі та Мартін Хайдеггер, вважаючи, що західна цивілізація занепадає, запропонували звернутися до культурної спадщини Сходу, і, зокрема, Японії, де завжди велика увага приділялася духовності.
Кімоно щільно обертає тіло з ніг до голови, що виховує в людині смиренність та покірність. Довга спідниця без розрізу, широкі рукави та пояс, подібний до корсету, повністю змінюють усі рухи людини. Вони стають неквапливими та м'якими, що створює відчуття спокою та впевненості у собі. Національний костюм підкреслює мужність та гідність чоловіка, жіночність та крихкість жінки.
Існують суворі правила поведінки, згідно з якими вважається непристойним, якщо людина одягнена в національний костюм необережно показує ноги або інші частини тіла, приховані одягом. Такі правила зрівнюють жінок різного віку один перед одним і перед оточуючими, т.к. ніхто не бачить зовнішньої привабливості молодого тіла або потьмянілої краси людини у віці,чому не виникає ні заздрощів, ні розчарування.
У будь-якому віці кімоно дозволяє проявитися внутрішній красі та витонченості його власниці, і часто саме в зрілому віці людина набуває тієї краси, якої не буває в молодості. У 20 років це пишнота, у тридцять – скромність, у сорок – витонченість. Кімоно підкреслює зрілість п'ятдесятирічної людини, внутрішній спокій шістдесятирічного, сімдесят років - строгу красу, а вісімдесят - філософічний спокій душі. Це дозволяє людині йти через роки, лише вдосконалюючи свій дух і набуваючи мудрості, без відчуття, що вона щось втрачає.
Кімоно складається лише певним чином, і якщо воно складено правильно, виходить прямокутник. Коли людина правильно складає те, що було надіто належним чином, вважають японці, то в ній природно виховується акуратність та естетизм щодо повсякденних справ. Це почуття поступово проникає в саму людську сутність, і людина взагалі починає прагнути до правильності дій та думок, дотримання ритуалу та звичаїв суспільства, до підвищення свого духовного та морального рівня.
Пояс, яким підв'язують кімоно, з давніх часів вважався амулетом - охоронцем душі, а вузол на поясі - символом любові. У давнину члени одного роду зав'язували свої пояси однаковими вузлами, які стали прототипами родинних гербів.
При зав'язуванні банта, єдиного прикраси жіночого костюма, в цю процедуру вкладають усю душу та любов. У поетичній антології " Маньессю " міститься велика кількість віршів, у яких так чи інакше згадується пояс і пов'язані з ним звичаї, що наочно показує глибокий зміст, вкладений японцями в цю частину костюма. Саме слово "весілля" японською мовою звучить як"пов'язані разом", а китайський ієрогліф "зав'язувати" має також значення "давати життя людській душі".
Більшість орнаментів для кімоно були взяті з традиційних сюжетів чотирьох пір року, які були поширені в живописі. Тому краса одягу нерозривно пов'язувалась із красою природи. Орнамент і колір кімоно і всіх його аксесуарів, включаючи пояс, повинні відображати сезон року і тим самим гармонувати з навколишньою природою. Вибираючи кімоно, жінки завжди вибирають орнамент, що відповідає сезону, завдяки цьому вони чуйніше сприймають найменші зміни, що відбуваються навколо. Таким же правилам підпорядковується і чоловічий костюм, з єдиною різницею, що чоловікам не треба звертати увагу на візерунках, т.к. їх зазвичай немає. З іншого боку, японський костюм повністю адаптований до місцевих кліматичних умов на практичному та функціональному рівні, тому його можна з упевненістю назвати ідеальним поєднанням форми та призначення. Почуття гармонії та єднання з природою проникає в душу людини, і її залишає думка про руйнування.
Таким чином, національний костюм відіграє важливу роль у житті японського суспільства, особливо як засіб виховання молодого покоління. З часом у сприйнятті одягу японцями з'являлися нові аспекти, чому вона набувала нових функцій. У ХХ ст. з'явилася філософія костюма, чітко сформульована теоретично Яманака Норіо. За цією теорією кімоно дійсно представляється як одяг, здатний внести гармонію в душу людини та її відносини з оточуючими. Можливо, саме тому молодь не відмовляється повністю від національного костюма та із задоволенням одягає його у свята?
ОБРЯДИ, що передують народженню.
За кілька місяців до пологівжінку, якщо вона жила у домі чоловіка, перевозили до дому батьків. Там, обравши сприятливий день, здійснювали обряд "вдягання пояса" (тякутай), при якому на жінку урочисто одягали особливий, так званий помітний пояс (сируси-но обі), заздалегідь приготовлений родичами. Надягання пояса супроводжувалося виголошенням супутніх молитов і заклинань. Обряд відбувався за участю ченців.
Незадовго до пологів породіллю одягали в білу сукню і змінювали оздоблення її покоїв. Вішали білі фіранки та штори, що прислуговують їй жінки також одягали білий одяг.
Обряди, що йдуть за народженням.
Перерізання пуповини (ходзо-но навакірі), перше докладання до грудей (тицуке), перше купання (оюдоно-хадзіме).
При народженні принца чи принцеси цей обряд відбувався протягом 7 днів двічі на день – вранці та ввечері. Воду для Першого купання зазвичай брали з річки або криниці, розташованої у сприятливому напрямку. Обряд купання здійснювали дві спеціально запрошені пані. Одночасно двадцять придворних (десять - п'ятого рангу і десять - шостого) дзвоном тятиви відганяли злих духів. Спеціально призначений вчений читав сприятливі уривки із китайських класичних текстів. Для того, щоб не допустити в приміщення злих духів, всюди розкидали рис, супроводжуючи це розкидання (утимаки) виголошенням особливих заклинань.
У давній Японії чоловіки брали шлюб у п'ятнадцять, жінки - у тринадцять років. У день, заздалегідь обраний для укладання шлюбу, чоловік посилав до будинку жінки гінця з листом, який повідомляє про його прибуття. Провівши ніч у будинку жінки, чоловік повертався у свій будинок і рано-вранці посилав їй лист зі спеціальним гінцем (кінугіну-но цукаї), який крім листа доставляв до будинку жінки вино, частування та подарунки. На 3-й день післяукладання шлюбу проводився обряд виявлення місця (токоро - Аравасі). Нареченим подавали особливі весільні коржики, так звані коржі Третьої ночі (микає-но мотії). Страва з коржами червоного та білого кольору підсовувалась під полог до уголів молодят. Чоловік мав з'їсти три коржики, жінка - скільки захоче. Смак коржів Третьої ночі означав укладання шлюбного союзу.
Цього дня у будинку дружини виставляли частування для чоловіка та його почту. Відбувалося знайомство чоловіка із родичами дружини. З цього дня шлюб вважався офіційно визнаним і чоловік міг відвідувати будинок дружини у будь-який час.
Зазвичай померлого не чіпали протягом кількох днів, потім спалювали (звичай, що існував у Японії вже з VII-VIII століть). Після обряду омивання тіло одягали в новий одяг і поміщали в труну, куди клали також начиння, яким користувався покійний за життя і паперові фігурки катасиро, які зазвичай застосовуються при обрядах очищення. Церемонія спалення здійснювалася у гірських місцевостях Отаги чи Торібено. На колеса карети, яка везла останки до місця спалення, намотували полотно. Обряд спалення відбувався вночі. Повертаючись, учасники процесії проходили очищення у будь-якій річці. Зіткнення зі смертю вважалося забрудненням, і, щоб очиститися від скверни, необхідно було протягом тридцяти днів після поховання дотримуватися суворої помірності, не виходячи з дому і нікого не приймаючи. Через кожні сім днів після смерті відбувалися поминальні служби – до хати приходили ченці, замовлялися молебні у храмах.
Протягом сорока дев'яти днів родичі померлого молилися про його переродження у Чистій Землі. Вважалося, що від часу смерті до нового народження минає сорок дев'ять днів. Домочадці покійного одягалися в жалобний одяг, прибирализвичайне начиння, завіси, ширми, замінюючи їх жалобними. Жалобні кольори - від світло-сірого до темно-сірого. Чим тіснішими узами була пов'язана людина з покійним, тим темнішою мала бути його сукня. До кінця жалоби можна було носити світлішу сукню, ніж спочатку. Термін жалоби залежав від ступеня спорідненості та інших обставин. За імператором, батьком, матір'ю, чоловіком, паном, жалобою тривали один рік. По діду та бабці з батьківського боку – шість місяців, з материнського – три. За далекими родичами від трьох місяців до одного тижня. По закінченні терміну жалоби повертали звичайне оздоблення покоїв, здійснювали очисні обряди та одягалися у звичайний одяг.
Особливими обрядами відзначалося досягнення сорока, п'ятдесяти, шістдесяти, сімдесяти та дев'яноста років. Крім приношень у храми влаштовувалися бенкети, гості слухали музику, милувалися танцями, складали вірші. Розмах бенкету залежав від становища господаря. Було прийнято дарувати стільки предметів, скільки років виконувалося винуватцю урочистостей.