60% українців вважають, що наукове вивчення релігійного життя приносить користь суспільству
60% українців вважають, що наукове вивчення релігійного життя приносить користь суспільству. Найчастіше, ніж у середньому, про це говорять освічені респонденти, підприємці та керівники, а також міські мешканці. Українці, які мешкають у селах, рідше думають, що від вивчення релігійного життя можлива користь суспільству. Також частіше говорять про користь вивчення релігійного життя мусульмани та воцерковлені християни, які належать до української Православної Церкви. А от українці, які вважають себе православними, не належать до української православної церкви, навпаки, дещо рідше вважають вивчення релігійного життя благом для суспільства.
16% від усіх опитаних не бачать користі у вивченні релігійного життя. Причому чоловіки заявляють про це частіше ніж жінки. Найчастіше негативну відповідь дають невіруючі українці та респонденти, які вважають себе невірними.
Не мають конкретної точки зору щодо того, чи корисно вивчати релігійне життя 24% громадян України. Частіше утрудняються з відповіддю українці старше 65 років, малоосвічені респонденти та громадяни, які мають низький матеріальний достаток.
56% українців не згодні з твердженням, що релігія служить задачі маніпулювання людьми, вводячи в оману і оману. та освіти, багатодітні батьки та люди старше 65 років. Найчастіше не вважають релігію засобом маніпулювання віруючі українці: православні християни, не православні християни, мусульмани. Навпаки, частіше вбачають у релігії засіб маніпулювання людьми невіруючі респонденти, і ті, хто вірить у Бога, але конкретної релігії не сповідує.
Усього ж 27% українців думають, щорелігія служить задачі маніпулювання людьми. Найчастіше говорять про це молоді люди віком від 18 до 34 років та найбільш забезпечені респонденти. Жінки рідше, ніж чоловіки, погоджуються із твердженням, ніби релігія є завданням маніпулювання людьми.
17% від числа всіх опитаних не мають певної думки щодо того, чи є релігія засобом маніпулювання людьми чи ні. Частіше утрудняються з відповіддю малозабезпечені та малоосвічені громадяни.
Цікаво, що забобонні респонденти також частіше говорять про те, що світ пізнаємо.
Найрідше погоджуються з тим, що світ можна пізнати, українці, які працюють у сфері науки та освіти, а також православні християни, які регулярно причащаються.
Важко з відповіддю 10% респондентів. Частіше не могли вирішити, пізнаємо або не пізнаємо світ, люди старше 65 років і громадяни, які мають освіту нижче середньої.
Респонденти, які стверджують, що світ пізнаємо, частіше живуть у Центральному, Приволзькому та Далекосхідному федеральних округах, у містах від 250 тисяч жителів до 1 млн., а також у Москві. Опитані, які проживають в Уральському, Південному та Північно-Кавказькому федеральних округах і сільські жителі, навпаки, дещо рідше говорили про пізнання світу.
Переважна більшість респондентів (85%) згодні (або скоріше згодні) із твердженням «Я вірю в науку». та українці, які вважають себе щасливими.
Також частіше кажуть, що вірять у науку, - мусульмани та громадяни, які вважають себе православними, але ніколи не підходять до Причастя.
Дещо рідше заявляють про свою віру в науку малозабезпечені респонденти табатьки, які виховують трьох та більше дітей.
Усього 9% українських громадян зізнаються у тому, що вони не вірять у науку. Причому чоловіки думають дещо частіше, ніж жінки. Про своє зневіру у науку заявляють і українці, які мають низький рівень освіти.
7% від числа всіх опитаних не змогли дати якоїсь конкретної відповіді. Частіше вагалися з відповіддю респонденти віком від 65 років та малозабезпечені пенсіонери.
Костянтин Антонов : Сама ідея, що релігія служить задачі маніпулювання людьми, вводячи їх в обман і оману, перегукується з античності і набуває популярності в епоху Просвітництва. І до сьогодні вона часто транслюється через різні освітні інститути, у тій чи іншій формі присутня як у високій, так і в масовій культурі… У нашій країні вона особливо нав'язувалася за радянських часів. Оскільки з того моменту, коли радянського режиму не стало, минуло не так багато часу, не важко зрозуміти, що й багато традицій того часу не відійшли в минуле.
Разом з тим, історія привчила нас до систематичної недовіри до влади, до знання, яке ця влада нам нав'язує, до будь-яких інституцій та структур, на які влада дивиться позитивно. Таким чином вироблялася свого роду апріорна підозрілість, коли за будь-яким явищем, за будь-якою подією, хоч якимось боком пов'язаним з офіційною лінією, людина бачила каверзу і ставила собі запитання: «Кому це вигідно? Яким чином мене тут хочуть обдурити? І чим ближче до влади та офіціозу, тим ці питання постали гостріше. За радянських часів Церква державою не підтримувалась і навіть навпаки, і після падіння радянської влади вона отримала великий кредит довіри, який зберігся до сьогодні. Можливо тому люди похилого віку, які пережили падіння радянської влади та їїІдеології найчастіше говорять про те, що релігія засобом маніпулювання не є.
Навпаки, молоді люди, які сприйняли ці практики підозри, переносять їх на релігію та на Церкву, оскільки релігія останнім часом із владою у нас дружить… Це видно навіть, наприклад, за Живим Журналом, де має місце активна полеміка з релігійних питань, у тому серед молоді і де найчастіше спливає в тому чи іншому вигляді саме цей аргумент. Загалом те, що молоді люди частіше говорять про релігію як засіб маніпулювання людьми – тривожний для Церкви факт.
Те, що освічені люди частіше не вважають релігію засобом маніпулювання, ймовірно можна пояснити тим, що вони здатні ставитися критично до якихось своїх власних підозрілостей, особливо, якщо вони мають більший життєвий досвід.
Те, що важко відповідати частіше малоосвічені і малозабезпечені мені не дуже зрозуміло. Можливо, це говорить про те, що питання знаходиться поза їхнім життєвим простором: їм не до високих матерій. Втім, я, швидше за все, теж не зміг би відповідати на це питання: існує багато нюансів і я не знаю, як відповісти, якщо тобі задають його відразу, в лоб.
Наприклад, постає питання: що таке «маніпулювання»? Чи йдеться про банальне здирство грошей, про прагнення змусити думати так, а не інакше, про маніпулювання в сенсі етичного дресирування та виховання? У якомусь ще? Що тут мав на увазі запитуючий і що респонденти? Чи респонденти були впевнені, що маніпулювати – це погано? Можливо, що закладені у питання двозначності якось позначилися на результаті.
Михайло Тюренков: Питання про пізнаваність/непізнаванність світу далеке від більшості з тих, які пропонуються середньостатистичним респондентам навіть у ходіпроведення опитувань у галузі соціології релігії. Однак, незважаючи на його складність, що здається, саме він дозволяє розкрити деякі сторони розвитку суспільної свідомості, які в ході колишніх соціологічних досліджень продемонстровані не були. І, в першу чергу, це, мабуть, виявлення збереженої з радянських років тотальної віри в науку, під якою в даному випадку, як мені здається, для більшості людей насамперед розуміється емпіричний, природничий спосіб пізнання.