Абу Дарда, ісламські джерела

Увеймір ібн Малік ібн Зейд ібн Кейс ібн Умая ібн Амір ібн Адді ібн Кааб ібн Хазрадж ібн Харіс ібн Хазрадж (ар.- عویمر بن مالک) – один з відомих сподвижників Посланника Аллахас. Увеймір ібн Малік був жителем Медини та нащадком мединського племені Хазрадж. Найбільш відомий за ім'ям, а, по кунье – Абу Дарда Ансари.[2] Він належав до відомих сподвижників Посланника Аллаха (с).

Абу Дарда жив у Медині як представник одного з родів племені Хазрадж, і прийняв Іслам через кілька місяців після переселення Посланника Аллаха (с) з Мекки до Медини. Про те, як він став мусульманином, передається така історія. Одного разу Абдулла ібн Раваха (названий брат Абу Дарди) прийшов у його дім і взяв до рук сокиру. Самого Абу Дарди в цей час удома не було. Після цього Абдулла почав кришити ідола, який був у будинку. При цьому він вимовляв вірші: «Випробовуй огиду і ненависть до імен усіх шайтанів. Все, чому поклоняються крім Аллаха, є нісенітницею і нісенітницею». Коли Абу Дарда повернувся додому, його дружина розповіла йому, що зробив Абдулла. Абу Дарда поринув у роздуми і сказав про себе: «Якщо цей ідол містив би в собі благо, він зміг би захистити себе від знищення». Зрештою Абу Дарда разом з Абдуллою ібн Раваха прийшов до Посланника Аллаха (с) і став мусульманином, прийнявши ісламську релігію.[3] Як уже було сказано раніше, Абу Дарда не прийняв Іслам відразу після переселення Пророка в Медину. Пройшло кілька місяців, перш ніж він прийняв його пророчу місію і став мусульманином. Деякі історики вважають, що Абу Дарда прийняв Іслам ще пізніше, деякі з них кажуть, що це сталося приблизно під час битви Хандак. Вони пишуть у своїх працях, що Абу Дарда ще не був мусульманином в епоху всіх битв, що сталися добитви Хандак.[4] Суніти передають від Посланника Аллаха (с) Хадіси, в яких він вихваляє Абу Дарду і позитивно відгукується про нього. Наприклад, хадис, у якому Посланник Аллаха (з) називає Абу Дарду мудрецем общины.[5] Також у книгах передається, що Посланник Аллаха уклав братський союз між Абу Дардою та Салманом Фарсі, і ці двоє стали один для одного братами по вірі.[6] Абу Дарда та Салман Фарсі підтримували стосунки і надалі. Коли Салман переселився до Іраку, а Абу Дарда жив у Шамі, Абу Дарда писав у своєму листі до Салмана: «Всевишній Аллах дарував мені тут багатство і дітей. Я маю дім на цій священній землі». Салман Фарсі написав йому у відповідь: «Ти розповів мені про те, що став володарем багатства та дітей. Знай же, що щастя не укладено у володінні багатством та дітьми».[7] До епохи правління другого халіфа (Умара ібн Хаттаба) Абу Дарда жив у Медіні. Потім за наказом другого халіфа Абу Дарда покинув Медіну і для виконання особливих завдань переселився до Шаму. У Шамі тієї доби він виконував функції судді та очолював вчинення колективного намаза.[8] Коли Абу Дарда став уповноваженим халіфа у судових справах Шама, люди почали вітати його із цим призначенням. Він відповів їм: «Ви вітаєте мене у зв'язку з тим, що я став суддею, тоді як я почуваюся стояв на краю прірви, глибина якої дорівнює відстані від Шама до міст Ємену. Якби люди знали, які тяготи та турботи укладені в роботі судді, то вони зненавиділи б цю посаду і трималися від неї подалі. І якби люди знали, які нагороди укладено у вимові азана, всі вони полюбили б вимовляти його, і відбирали одне в одного право бути муэдзином.[9] Згідно з історичним документом Абу Дарда вважав, що Імам Алі (а) багато в чому перевершує Муавію ібн Абу Суф'яна. Він та Абу ХурейраЯкось вирушили до Муавіє і закликали його підкоритися Імаму Алі(а). Але коли був убитий третій халіф Усман ібн Аффан, Муавія зробив це вбивство приводом для досягнення своєї мети. Він зажадав у Алі (а), щоб той видав йому вбивць Усмана. Для цього він відправив до Алі(а) Абу Дарду та Абу Хурейру, щоб той видав їм убивць Усмана і цим припинив смуту. Коли вони прибули до Іраку з ними зустрівся Малік Аштар, який обсипав їх докорами та засудженням, через що вони передумали зустрічатися з Імамом Алі(а). Але наступного дня вони таки зустрілися з Алі і передали йому прохання Муавії. Того дня десять тисяч людей заявили їм, що вважають себе вбивцями Усмана. Абу Дарда та Абу Хурейра втратили надію, і їм довелося повернутися до Шаму. У Шамі вони стали об'єктом докорів з боку Абдурахмана ібн Усмана. [10] Цю історію можна вважати достовірною у тому випадку, якщо ми приймемо точку зору істориків, які вважають, що Абу Дарда покинув цей світ після битви Сіфін. Але ця історія не є достовірною на думку інших істориків, з якої випливає, що Абу Дарда помер до того, як влада в ісламській державі перейшла до Алі ібн Абі Талібу (а).

Ставлення Абу Дарда до імаму Алі(а)

Що стосується ставлення Абу Дарди до істини, тобто до керівництва Імама Алі (а), то він належить до тих людей, яких сам Імам Алі позначив такими словами: «Він не допомагав істині і не ганив брехню».[11] Серед послідовників сунізму Абу Дарда вважається одним із великих сподвижників Посланника Аллаха (с), який займає високе становище та гідний поваги. Тому суніти передають від нього хадиси та приймають їх. Невелика кількість хадісів, переданих від Абу Дарди, зустрічається також у джерелах шиїтів. Наприклад, шейх Тусі в одну зі своїх книг включив кілька хадісівта фетв Абу Дарди.[12]

Час смерті Абу Дарда

Щодо смерті Абу Дарди серед істориків та дослідників є розбіжності. Деякі вважають, що Абу Дарда залишив цей світ після битви Сиффин.[13] Інші вважають, що Абу Дарда помер два роки на смерть Усмана ібн Аффана.[14]

1. Слід зазначити, що щодо родоводу Абу Дарди є й інші думки. Деякі дослідники вважають, що його батько звали не Малик, а Амір. Інші дотримуються погляду, що Амір було ім'ям самого Абу Дарди, тобто його називали і Амір, і Увеймір. Про це, наприклад, йдеться в книзі Усд аль-габа фі маріфаті ас-сахаба, Абу Хасан Алі ібн Мухаммад ібн Асір, т.4, стор.18, видавництво Дар аль-фікр, Бейрут, 1409 хіджри.
2. Ат-тютюну аль-кубра, Мухаммад ібн Саад Хашемі Басрі, т.7, стор.274, видавництво Дар аль-кутуб аль-ільмія, Бейрут, 1410 хіджри; Накд ар-ріджаль, Сейїд Мустафа Хусейні, видавництво Муассаса алю аль-бейт, Кум, перше видання, 1418 хіджри.
3. Ат-тютюну аль-кубра, т.7, стор.274-275.
4. Аль-істіаб фі маріфаті аль-асхаб, Абу Умар Йусуф ібн Абдулла ібн Мухаммад ібн Абдуль-Барр, т.3, стор.1228, видавництво Дар аль-джиль, Бейрут, 1412 хіджри.
5. Усд аль-габа, т.5, стор.97.
6. Саме там, т.2, стр.268.
7. Саме там, т.2, стр.268.
8. Футух аль-бульдан, Ахмад ібн Йахйа Балазарі, стор.204, видавництво Нашр нукре, Тегеран, 1337; Ат-тютюну аль-кубра, т.7, стр.275.
9. Ат-тютюну аль-кубра, т.7, стор.275.
10. Аль-імама уа ас-сіяса (Таріх аль-хуляфа), Абу Мухаммад Абдулла ібн Муслім ібн Кутейбіх Динаварі, т.1, стор.128, видавництво Дар аль-адва, Бейрут, 1410 хіджри.
11. Нахдж аль-балага, проповіді, листи та мови Імама Алі (ДБМ), укладачСейід Разі, стор.461, видавництво Буньяд нахдж аль-балага, перше видання, 1372 рік.
12. Аль-Хілаф, Шейх Тусі, т.1, стор.376, 380, а також т.2, стор.168, видавництво Нашр Джаміа мударрісін, Кум, перове видання, 1407 хіджри.
13. Аль-ісаба фі тамйіз ас-сахаба, т.4, стр.622, Ахмад ібн Алі ібн Хаджар Аскалані, видавництво Дар аль-кутуб аль-ільмія, Бейрут, 1415 хіджри.
14. Усд аль-габа фі маріфаті ас-сахаба, т.4, стор.20.