Аскетичне та богословське вчення рія Палами
Аскетичне та богословське вчення св.Григорія Палами. Глава I. Аскетико-гносеологічна основа вчення св.Григорія Палами
Після цих загальних попередніх зауважень про "художню" розумну молитву перейдемо до конкретного про неї вчення св. Григорія Палами. Ми повинні, однак, одразу сказати, що у нього не зустрічається такого докладного опису прийомів "художньої" молитви, яке ми знаходимо у його попередників, які писали про цей предмет (ми маємо на увазі вищезгадані твори пр. Симеона Нового Богослова, Никифора Чернігова і Григорія Сінаїта). Таке завдання представлялося йому, ймовірно, зайвою внаслідок загальної популярності "розумного діяння" у чернечому середовищі його часу. Але ми знаходимо у св. Григорія Палами блискучу та дуже цікаву аскетико-філософську апологію деяких прийомів "художньої" молитви. Приводом для її складання послужили, звісно, відомі нападки, вірніше — знущання Варлаама над сучасними св. Григорію Паламі афонськими ченцями-безмовниками, яких Варлаам називав за заняття "художньою" розумною молитвою "омфалопсихами", тобто людьми, які нібито вчили, що душа людини перебуває у нього в пупі. Викликана потребами моменту апологетична робота св. Григорія Палами набуває, однак, самостійного інтересу, що розглядається у зв'язку з його загальними, нам уже відомими, аскетичними поглядами. В основі її знаходиться все та ж думка, що оскільки тіло наше в суті своїй не є злим початок, але творіння Боже і храм Духа, що живе в нас, немає нічого поганого, але, навпаки, цілком природно користуватися ним як допоміжним засобом при здійсненні молитви. З таких допоміжних прийомів, пов'язаних із тілесністю людини, св. Григорій Палама зупиняється нанаступних двох: по-перше, на з'єднанні молитви з диханням, вірніше з вдиханням, за допомогою чого полегшується утримання розуму всередині людини і поєднання його з серцем, і, по-друге, на прийнятті тим, хто молиться під час молитви відомого зовнішнього положення тіла, що зазвичай сидить, з головою, нахиленою вниз, і поглядом, спрямованим на груди або навіть нижче, на місце, де людина знаходиться пуп.
Щодо першого прийому, що базується на диханні, св. Григорій Палама вчить, що мета його суто допоміжна, а саме — полегшити людину, яка особливо ще не досягла успіху у справі розумної молитви, нерозсіяно утримувати свій розум у собі, у сфері серця, яке має, як ми знаємо, центральне значення у всьому духовному житті людини. Звичайно, тут може виникнути питання, наскільки доцільним є таке поєднання дихання з молитвою в сенсі досягнення поставленої мети зосередження розуму. На це можна, однак, зауважити, що, кажучи принципово, в цьому не тільки немає нічого неможливого, але це навіть цілком ймовірно, зважаючи на відомого з повсякденного життя і психології зв'язку душевних явищ з тілесними, що підтверджується психологією. Про те, що відбувається насправді, можна дізнатися лише з молитовного досвіду. Це і наголошується св. Григорієм Паламою. "Навіщо більше про це говорити, - вигукує він, - адже всі, хто випробував на досвіді, сміються над тими, які суперечать через недосвідченість; бо вчителем таких речей є не слово, але праця і набутий працею досвід". І ось, виходячи з цього досвіду, як особистому, і загальноцерковному, св. Григорій Палама стверджує, що "не доречно навчати, особливо початківців, дивитися в себе і посилати свій розум за допомогою дихання". Інакше у недосвідчених розум постійно вириватиметься назовні і розсіюватиметься, і тим самим позбавлятиме молитву її плідності.Тому і рекомендується поєднувати молитву з диханням, особливо на початку, поки безмовник не утвердився ще міцно, за сприяння благодаті Божої, у внутрішній увазі та молитовному спогляданні Бога, інакше кажучи, "поки за допомогою Божої, удосконалившись на краще і створивши свій розум невихідним себе і таким, що не змішується, він буде в змозі в точності зібрати його в одновидну стяженность" (evoidi sunelexin - термінологія Діонісія Ареопагіта). Досягнувши цього стану внутрішнього перебування розуму, безмовник вже легко зберігається в ньому благодаттю Божою, але для цього необхідна велика праця і терпіння, як прояв нашої любові до Бога і наслідок її. "Не можна побачити нікого з початкових, - пише св. Григорій Палама, - досягає без праці чогось із сказаного". Але у процвітаючих внаслідок "досконалого входження душі в себе, все це по необхідності відбувається само собою безтрудно і безтурботно". Сказаного, як ми вважаємо, достатньо з'ясування відносини св. Григорія Палами до "дихального" прийому при здійсненні розумної молитви. Зазначимо лише, як висновку, що, як видно з вищевказаного: 1) спосіб цей не оголошується обов'язковим шляхом до досягнення молитовної досконалості, а тільки рекомендується, та й то переважно початковим; 2) постійно підкреслюється, що це лише допоміжний засіб для придбання уваги; 3) успіх у молитві залежить, зрештою, від Бога, а не від одних наших зусиль; 4) самі зусилля наші суть вияву нашої любові до Бога; 5) цей молитовний спосіб дуже важкий.
У цьому стані безпосереднього єднання з Творцем, коли ум наш виходить з рамок своєї звичайної діяльності і буває ніби поза собою, досягає людина істинного пізнання Бога, того "вищого, ніж знання, незнання,порівняно з яким вся наша природна філософія і наше звичайне знання, засноване на осягненні тварного світу, виявляються недостатніми і односторонніми". "З'єднатися з Богом, - пише св. Григорій Палама, воістину неможливо, якщо ми, крім нашого очищення, не станемо поза, або краще сказати, вище за нас самих, залишивши все, що відноситься до світу чуттєвого, і піднявшись над думками, висновками і всяким знанням і навіть самим розумом, цілком перебуваючи під впливом розумного почуття. і досягнувши незнання, яке вище відання, або, що те саме, вище за всякий вид. філософії". Це вищий духовний стан, коли людина відокремлюється від усього створеного і зміненого і, з'єднуючись з Божеством, осяяється Його світлом, носить у св. Григорія Палами назву безмовності, або ісихії. "Безмовність, - пише він, - є зупинка розуму і світу, забуття нижчих, таємне ведення вищих, відкладення думок на щось краще їх; це і є справжнє діяння, сходження до справжнього споглядання та видіння Бога. тільки воно є показник істинно здорової душі, бо всяка інша чеснота є тільки ліки, що зціляють недуги душі. а споглядання є плід здорової душі. їм обожнюється людина, не шляхом сходження від розуму або від видимого світу за допомогою ворога аналогії. але сходженням по безмовності. бо через нього. ми якимось чином торкаємось [божественної] блаженної та недоторканної природи. І, таким чином, очистили серця за допомогою священної безмовності і змішалися невимовно зі Світлом, що перевищує почуття і розум, бачать у собі Бога, як у дзеркалі”.
Своє вчення про священну безмовність як про найвищий стан душі і як про переважний шлях до богопізнання та обожнення св. Григорій Палама особливо яскраво висловив у чудовому "Слові на Введення у Храм Пресвятої"Богородиці", з якого ми вже привели вище кілька цитат. На думку св. Григорія Палами, що розвивається ним у цьому "Слові", Божа Матір, яка перебувала з трирічного віку наодинці з Богом у Храмі, у Свята Святих, у невпинній молитві до Нього і у помислі про Нього, вдалині від людей і всього житейського, є найвищою і найдосконалішою працею священної безмовності та розумної молитви. став вище різноманітного рою помислів і взагалі вище будь-якого образу. Вона проклала новий і невимовний шлях на небеса. розумне мовчання. Вона бачить славу Божу і наглядає Божественну благодать, абсолютно непідпорядкована силі почуття, [являючи Собою] священне і люб'язне видовище для непорочних душ і умів". Більш того, саме втілення Бога Слова ставиться св. дитинства на безмовний молитовний шлях, "бо Вона, одна з усіх [людей] так надприродно мовчала з такого раннього дитинства, одна з усіх невигадливо народила Боголюдське Слово". Таким чином, в особі Божої Матері безмовність не тільки знаходить своє найвище освячення та виправдання, але й виявляє всю свою силу у справі єднання людини з Богом.
На закінчення нашого викладу аскетико-гносеологічного вчення св. Григорія Палами нам хотілося б відзначити його особливості. Насамперед, дуже важливо вказати на те значення, яке він надає участі всієї цілісної людини у справі пізнання Бога та єднання з Ним. Це уявлення про людину як про якусь цілісну істоту яскраво виражено вже у вченні св. Григорія Палами про більше порівняно з ангелами володіння ним образу Божого, відображеного на всьому його духовно-тілесномускладі. У сфері аскетичної ця думка виявляється у вченні про співучасті тіла в духовному житті, про його здатність до просвітлення і єднання з Божеством в єдиному молитовному діянні, що охоплює собою всю людину. Гносеологічно св. Григорій Палама протиставляє одностороннє інтелектуальне знання, неспроможне у справі пізнання Бога, надраціональному веденню, властивій людині, що повністю просвітилася всією своєю істотою і досягла єднання з Богом. Ця думка про цілісний характер богопізнання дуже характерна для всього вчення св. Григорія Палами. Іншою характерною рисою його аскетико-гносеологічного вчення є поєднання в ньому думки про незбагненність і неприступність Божества з утвердженням можливості досягнення благодатного з Ним єднання та безпосереднього Його бачення. Тут ми зустрічаємося вперше в галузі аскетики та гносеології з такою властивою св. Григорію Паламі антиномічності. Докладніший виклад цієї сторони вчення св. Григорія Палами ми намагатимемося дати у наступних розділах, присвячених опису його суто богословських поглядів. Обмежимося зараз вказівкою, що в цьому здається протиріч у вченні про Божество і про шляхи Його пізнання св. Григорій Палама не самотній у східній патристиці. Найбільш близький йому тут св. Григорій Ніський: ніхто, здається, зі св. батьків не підкреслював так, як він, незбагненність і невимовність Божества, мало хто, проте, богословив так глибоко і докладно про Його незбагненну природу.
Сторінка 2 - 2 з 2 Початок Попер. 12Слід. Кінець Всі