Авраам Гейгер
Авраам Гейгер- біблійний критик [1] .
[ред.] Біографія
Народився 1810 року у Франкфурті-на-Майні.
Ще в дитинстві виявляв незвичайні здібності: у 3 роки читав на івриті та німецькою, у віці 6 років вивчав Талмуд. До 8 років навчався у приватній школі, щось на кшталт хедера, де, за його заявою, «цілий день займалися дрібницями і він міг навчитися лише поганому». З 8 років з ним почали займатися його батько, Михайло Лазар, і старший брат Соломон, які мали великі богословські знання. Молодого Гейгера навчали виключно Біблії та Талмуду, і лише згодом він шляхом самоосвіти познайомився зі світськими науками та французькою мовою.
Виняткові здібності та великі талмудичні знання 14-річного Гейгера звернули на нього увагу Ротшильдів, за сприяння яких він після смерті свого батька у 1823 році ґрунтовно вивчив німецьку та давні мови.
Раціоналістично налаштований вже в молоді роки Гейгер став критично ставитись до талмудично-раввинського юдаїзму. «Вогонь освіти знищив все це мотлох», — писав тоді Гейгер. Він відкинув пропозицію рідних вирушити у вюрцбурзький ієшибот і, оселившись у 1829 році в Гейдельберзі, почав вивчати семитичні мови, головним чином арабську та сирійську. Талмудичних занять він, однак, не припиняв, причому вів їх науково-філологічним шляхом.
Переїхавши в Бонн, Гейгер закінчив свою першу велику наукову працю «Was hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen?», преміювану в 1832 Боннським університетом. Ця робота, що представляє перше докладне дослідження взаємин ісламу та іудаїзму, звернуло на себе увагу фахівців. У тому ж році Гейгер отримав місце рабина у Вісбадені, де тоді існуваланезначна єврейська громада. Бажаючи науково обґрунтувати необхідність реформувати іудейську релігію, Гейгер у 1835 році створив журнал "Wissenschaftliche Zeitschrift für jüdische Theologie", який відіграв значну роль у всебічному дослідженні іудаїзму. У першій книжці журналу Гейгер розвинув свою програму — незрозумілу за формулюванням, але цілком визначену тенденцією. Головна мета, яку поставив собі Гейгер, - критично висвітлити юдаїзм. Застосовуючи еволюційний метод, він підкреслив, що іудаїзм є багатовіковим продуктом людської творчості і лише «невежі можуть вірити», ніби другорядна ланка в ланцюзі переказів «існує з перших часів світобудови».
Хоча Гейгер ставився негативно до християнства, що утримувало його від деяких радикальних реформ (наприклад від скасування обрізання), він ставив його за приклад юдаїзму, вказуючи на прогресивний розвиток християнства в науковому та культурному відношенні. Журнал одразу звернув на себе увагу. Різкість тону, з якою Гейгер виступив проти рабинського іудаїзму, викликала сильне невдоволення у ортодоксальних колах. Почалася компанія ортодоксії проти радикального рабина, тож Г. Ріссер вважав за потрібне енергійно протестувати проти особистих і несправедливих нападок на Гейгера.
У цей час у Бреславлі звільнилося місце помічника рабина, і впливові прихильники реформи почали домагатися, щоб вакантну посаду зайняв Гейгер. Але проти цього енергійно повстали ортодокси. Лише після запеклої боротьби Гейгер був затверджений рабином в 1840 році, отримавши після тривалого клопоту, за сприяння Олександра Гумбольдта, натуралізацію в Пукраїнсії. Але й після цього боротьба проти Гейгера не припинялася. Хоча практично запропоновані їм у громаді реформи і були незначні, він викликав невдоволення.своїми радикальними поглядами на історичний юдаїзм.
Ще 1836 року Гейгер писав Деренбургу, що метою реформаційного руху має бути як повне усунення Талмуду, а й переоцінка відносин до Біблії: неї слід дивитися як на священну книгу, лише як на цінний поетичний пам'ятник старовини. Синагога більше не повинна ставитись до біблійних оповідань як до історичних джерел. «Необхідно покінчити з цією брехнею».
Коли у 1840-х роках серед єврейства Німеччини посилився реформаційний рух, Гейгер одразу посів чільне місце в радикальному крилі цього руху.
У 1842 році, коли в Гамбурзі виникла суперечка через молитовник реформованої синагоги, Гейгер дорікнув представникам останньої в недостатньо виявленому ними радикалізмі. Він знаходив, що необхідно виключити всі молитви, в яких висловлюється надія на національне відродження, як знищити все, що носить в єврействі національний характер, тому що євреї більше не нація, а релігійна група. На брауншвейзькому та франкфуртському рабинських з'їздах Гейгер був лідером найрадикальніших елементів. На франкфуртському з'їзді Гейгер, обраний другим головою, відігравав домінуючу роль. З питання про мову при публічному богослужінні Гейгер провів резолюцію, що давньоєврейська мова не обов'язкова: вона служить не релігійною, а національним зв'язком євреїв і тому має бути вилучена з синагоги. Гейгер вважав бажаною як радикальну реформу талмудически-раввинского іудаїзму; згідно з його теорією, і біблійний іудаїзм повинен піддатися, відповідно до вимог часу, якщо не реформи, то подальшого розвитку.
Гейгер виходив з погляду, що галаха, особливо рання, заснована фарисеями, єпрогресивний розвиток іудаїзму та розрив з пануючою традицією. Талмуд, на його думку, заперечує непорушність та незмінність старовини. Сучасний іудаїзм має розвиватися далі відповідно до цього принципу. Старе та застаріле має бути практично подолано. Тільки караїми, вважав Гейгер, чинили опір розвитку юдаїзму, і він називав ортодоксальних євреїв, що противилися реформі, «караїмами від Талмуду».
Вимагаючи теорії радикальних реформ, Гейгер практично не хотів, проте, заходити особливо далеко. Отримавши запрошення переселитися до Берліна як проповідник реформованої громади, він після деякого вагання відмовився, не бажаючи стояти на чолі громади, яка так різко порвала з традиційним іудаїзмом.
Боротьба, яку Гейгер довелося вести у Бреславлі, не відволікала його наукових занять.
Проти книги Гейгера виступив із різкою критикою С. Рапопорта (з'явилася після смерті Рапопорта).
У Бреславлі боротьба проти Гейгера тривала як і раніше: його практичні реформи (скасування другого дня свят та ін.) викликали різку відсіч з боку ортодоксів. Гейгер обтяжувався своїм становищем у Бреславлі; проте, коли берлінська реформована громада запропонувала йому після смерті Самуїла Гольдгейма в 1860 році зайняти звільнений пост проповідника, він відмовився. Гейгер заявив у промові над могилою Гольдгейма, що хотів би заходити настільки далеко у справі реформи, оскільки необхідна історична наступність у розвитку іудаїзму; особливо Г. наполягав на збереженні суботи, внаслідок чого він відмовився взяти участь у недільному богослужінні та погодився лише прочитати проповідь з покритою головою. Гейгер не міг наважитися стати на чолі громади, що відокремилася, тому що всі реформи іудаїзму повинні, на його думку, виходити від усьогоєврейства загалом.
Незабаром після цього він отримав запрошення зайняти місце рабина у Франкфурті-на-Майні, де на той час стався конфлікт між представниками громади та рабином Леопольдом Штейном, який призвів до віддалення Штейна з посади. Гейгер після деякого вагання прийняв пропозицію у 1863 році. У Франкфурті Гейгер багато працював над доповненнями до головної своєї праці, «Urschrift», які вийшли не німецькою, а давньоєврейською мовою. Вимовлені проповіді про розвиток єврейської історії (згодом вийшли в 3 тт під назвою "Das Judenthum und seine Geschichte") містять багато цікавого та оригінального з історії еволюції іудаїзму. У Франкфурті Гейгер продовжував видання заснованого ним незадовго перед від'їздом з Бреславля в 1862 тримісячника «Jüdische Zeitschrift für Wissenschaft und Leben» (виходив до самої смерті Гейгер). У цьому журналі з'явилася в 1862 році рецензія Гейгера на книгу Мойсей Гесса "Romund Jerusalem", в якій Гейгер, залишаючись послідовним реформатором і раціоналістом, виступив проти "національної романтики" Гесса, що є, на думку Гейгера, реакційним рухом.
Через розкол у громаді Гейгер обтяжувався своїм постом у Франкфурті і з радістю прийняв зроблену йому на лейпцизькому синоді в 1869 році, на якому він був обраний віце-президентом М. Лацарус пропозицію прийняти посаду рабина в Берліні. І в Берліні призначення Гейгера викликало протидію з боку ортодоксів; Проте обрання відбулося, причому Гейгеру було обіцяно відкрити в Берліні незабаром академію єврейської науки (Hochschule für die Wissenschaft des Judenthums), де він зможе віддатися науково-педагогічній діяльності.
Лекції, читані Гейгером у заснованій у 1872 році академії, згодом вийшлиокремими виданнями: "Einleitung in das Studium der jüdischen Theologie", "Allgemeine Einleitung in die Wissenschaft des Judenthums", "Einleitung in die biblischen Schriften" та "Pirke Aboth".
В останній період своєї діяльності Гейгер, залишаючись загалом вірним своїм реформаторським прагненням (на другому синоді в Аугсбурзі він знову був обраний першим віце-президентом), практично став, однак, більш поміркованим реформатором.
Вже 1860 року Гейгер висловився проти усунення івриту з громадського богослужіння, побоюючись, що це може сприяти розриву між минулим і сьогоденням.