Безнадійність, Поняття та категорії
БЕЗНАДІЙНІСТЬ (DESESPOIR). Нульовий ступінь надії та протилежність віри. У поширеному значенні слова безнадійністю називають пік смутку чи розчарування; такий стан, у якому нещастя представляється неминучим, а яке б там не було щастя неможливим. Так, читаючи в газеті про чергове самогубство, ми зазвичай дізнаємося, що людина наклала на себе руки від безнадійності. З цього випливає, що безнадійності майже завжди передує нездійснена надія («Головною причиною самогубств, — написав мені один психоаналітик, — є надія; люди зводять рахунки з життям під впливом її краху») і навіть остання надія (на смерть). Безнадійність — це непереборне та смертоносне розчарування.
Але безнадійність можна розуміти і в іншому сенсі, що особисто мені видається правильнішим, — як відсутність будь-якої надії, інакше кажучи, відсутність будь-яких бажань, спрямованих на майбутнє, на те, чого ми не знаємо, і на те, що від нас не залежить. Якщо йдеться про відсутність будь-яких бажань, це негативна безнадійність; якщо наші бажання обмежуються лише тим, що є насправді, що ми знаємо і що від нас залежить, це позитивна безнадійність (любов, пізнання, воля). У цьому сенсі безнадійність протистоїть вірі (що виражає бажання, спрямоване те, чого немає, чи те, що нам невідомо). Вона також протистоїть надії (яка виражає бажання, спрямоване на те, чого немає, або на те, що від нас не залежить). Таким чином, безнадійність протистоїть релігії. "Безнадійність зворотна вірі", - сказав К'єркегор (34) (5). І навпаки, додамо ми: віра обернена безнадійності.
Ось чому я вважаю себе вправі говорити про веселу безнадійність. Справді, хіба віруючі мають монополію на радість? Якщо Бога немає,становище людини справді в чомусь безнадійно, що очевидно: адже ми старимося, страждаємо, вмираємо. Але ця очевидність не може перешкодити нам радіти сьогоденню і насолоджуватися ним. Швидше навіть навпаки: вона лише сприяє тому, щоб ми раділи та насолоджувалися сьогоденням. Хіба мало віруючих, які прожили життя в надії на щастя в потойбічному світі, «в надії, як зазначив Паскаль, на інше життя»? І атеїстів, які зуміли отримати від життя справжнє задоволення і кохали його не заради надії на щось нездійсненне, а заради самого життя? Такою є трагічна мудрість — мудрість щастя і безнадійності. Поєднання того та іншого не просто можливе; воно необхідне. Сподіватися можна тільки на те, чого ми не маємо, і надія на щастя розлучає нас із щастям. Навпаки, той, хто цілком щасливий, не потребує надії, навіть сподівання на те, що його щастя триватиме (якщо він сподівається на це, отже, побоюється, що щастя його залишить, отже, перестає бути щасливим). Така мудрість Сходу: «Щасливий лише той, хто не має надії, - йдеться в "Санкхья-сутрах", - бо надія є найжорстокіша катування, а безнадійність - найбільше блаженство з усіх можливих». Безнадійність є вміння жити в сьогоденні та істина життя.
Чи здатні ми на таку безнадійність? Я б сказав, що час від часу нам вдається пережити її на досвіді: завдяки сексу, спогляданню чи дії, коли всі наші бажання обмежуються тим, що має місце в цю мить, тим, що ми робимо і що залежить від нас. Іноді в подібні хвилини нас охоплює таке відчуття повноти буття, що сподіватися і справді більше нема на що — бо для нас не існує нічого, окрім сьогодення, окрім реальності, окрім справжності. Немає нічого, крім сущого. Трапляється таке нечасто, зате, якщовже трапляється, залишає нам незабутні враження. Це досвід дотику до вічності, як сказав Спіноза, такий досвід, який, за словами Пруста, вселяє в нас байдужість до ідеї смерті.
Насправді це означає, що час від часу нам просто вдається відчути себе такими, що живуть на світі.
Примітки
34. Серен К'єркегор (1813-1855) - датський теолог, письменник, філософ-ірраціоналіст. «Об'єктивізму» діалектики Гегеля протиставляв суб'єктивну («екзистенційну») діалектику особистості, яка на шляху до Бога проходить три стадії: естетичну, етичну та релігійну. Захищала теза про реальність християнства «для обраних», які зможуть реалізувати свою екзистенційну свободу.
Конт-Спонвіль Андре. Філософський словник/Пер. із фр. Є.В. Головіною. - М., 2012, с. 58-59.