Блаженні вбогі духом, бо тих є Царство Небесне.Новий Завіт - Статті - Школа
Зазвичай жебраки нічого свого не мають і завжди просять допомоги в інших. Жебраки не соромляться визнавати, що все своє харчування отримують як дар.
Убогі духом, так само, як і ті прості жебраки, вважають, що нічого свого в душі вони не мають, і що все духовне багатство своє (таланти) вони отримують від Бога. Краще за св. прав. Іоанна Кронштадтського про жебраків духом не скажеш:
«Жебрак духом є та людина, яка щиро визнає себе духовним бідняком, який нічого свого не має; хто всього очікує від милосердя Божого, хто переконаний, що він не може ні подумати, ні побажати нічого доброго, якщо Бог не дасть думки доброї і бажання доброго, що він не може зробити жодної справді доброї справи без благодаті Ісуса Христа; хто вважає себе грішним, гіршим, нижчим за всіх, хто завжди себе докоряє і нікого не засуджує; хто визнає вбрання душі своєї поганим, похмурим, смердючим, непридатним і не перестає просити Господа Ісуса Христа просвітити вбрання душі його, вдягнути його в нетлінний одяг правди; хто невпинно вдається до даху Божих крил, не маючи ніде безпеки в світі, крім Господа; хто все надбання своє вважає Божим даруванням і за все старанно дякує Подателю всіх благ і від надбання свого охоче приділяє тим, що вимагають, - ось хто жебрак духом».
Перша Заповідь Блаженства є першою умовою для духовного життя. Хто жебрак духом блаженний, говорить Господь. Така блаженна злидня в Євангелії від Матвія називається «духовною», бо насамперед вона є станом розуму та серця, душевної налаштованості. Вона являє собою також досконалу відкритість людини перед Богом, свободу від усякої гордині та віри в силу власного духу, власних ідей та думок – свободу від марнихдумок свого серця (Єр. 23: 17; Рим. 1: 21), як говорив у Старому Завіті пророк Єремія, а в Новому Завіті апостол Павло.
Звернемося знову до натхненних слів Іоанна Кронштадтського про те, чому саме блаженний жебрак духом:
“. де смирення, свідомість своєї бідності, своєї бідності, окаянства, там Бог, там очищення гріхів, там мир, світло, свобода, достаток і блаженство. Таким же злиденним духом, Господь прийшов благовістити євангелію царства Божого, як сказано: благовістити жебракам послав Мене (Лк. 4: 18), злиденним духом, а не багатим; бо їхня гордість відштовхує від них благодать Божу. Чи не охоче й люди простягають руку допомоги та милосердя до тих, хто істинно бідні і вкрай потребують найнеобхіднішого; Чи не тим більше Бог милосердить про злидні духовні, по-батьківському сходить до неї на заклик її і наповнює її Своїми духовними скарбами? Сказано: Прагних виконав благ (Лк. 1: 53).
Чи не долини рясно зрошуються вологою; Чи не долини цвітуть і пахнуть? Чи не на горах бувають сніги та льоди, неживість? Гори високі – образ горделівців; долини - образ смиренних: всякий дол нехай наповниться, і всяка гора і горб нехай знизяться (Лк. 3: 5) (читаємо ми у пророка Ісаї). Господь гордий противиться, а смиренним дає благодать (Ік. 4: 6), - наставляє апостол Яків». (З «Повн. зібр. соч.» прот. Іоанна Сергієва, т. 1, стор. 167-168)
«Полюби смиренність, – вчить преп. Антонію Великому, - і воно покриє всі гріхи твої. Не заздри тому, що йде вгору, але краще вважай усіх людей вищими себе, щоб з тобою був Сам Бог» (З «Добротолюбства»).
Св. прав. Іоанн Кронштадтський та викл. Антоній Великий порушують особливу тему, нерозривно пов'язану з першою заповіддю блаженства – тему смиренності. Ці богонатхненні чоловіки, як і всі святі, в один голос навчають, щотільки ті, хто вільні від егоїстичної любові до себе, здатні прийняти благодать Божу - стати блаженними. Божа Матір, будучи сама досконалим прикладом такої злиднів духом, проголошує у своїй величній пісні, що Богявив силу м'яза Свого; розпорошив гордовитих помислами серця їхнього; скинув сильних з престолів, і підніс смиренних; пожадливих виконав благ, і багатих відпустив ні з чим (Лк. 1: 51-53).
Сам Ісус Христос був не тільки без місця, де схилити голову (Мф. 8: 20), але Його фізична бідність була прямим наслідком Його повної бідності духом. Він сказав:
. Істинно, істинно кажу вам: Син нічого не може чинити Сам від Себе, якщо не побачить Отця, що творить. Я нічого не можу творити Сам від Себе. (Ін. 5: 19-30).
Християнин покликаний залишити все і слідувати за Христом у злиднях духу, звільняючись від гріховних прагнень цього світу. За словами апостола Іоанна Богослова:
Хто любить світ, у тому немає любові Отців. Бо все, що в світі: пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість життєва, не є від Отця, а від цього світу. І світ минає, і хіть його, а той, хто виконує волю Божу, перебуває на віки (1 Ін. 2: 15-17).
Святі Отці Церкви дуже багато пишуть про смирення, вважаючи, що для правильного духовного життя ця чеснота найпотрібніша. Викл. Ісаак Сирін, наприклад, пише: «Істинні праведники завжди думають у собі, що вони не гідні Бога, і саме те, що вони істинні праведники, дізнається з того, що вони визнають себе окаянними і негідними опіки Божої і сповідують це таємно і явно і примудряються на це Святим Духом, щоб перебувати в праці і тісноті, поки перебувають у цьому житті» («Християнське життя за Добротолюбством», с. 42).
Як це зрозуміти? Як може людина, що близько стоїть до Бога, вважати себе грішною, недостойною Божогопіклування, останнім із людей? Відповідь ми знаходимо в житії преп. авви Дорофія.
«Пам'ятаю, якось ми мали розмову про смиренність, і один із іменитих громадян міста, чуючи наші слова, що чим більше хтось наближається до Бога, тим більше бачить себе грішним, здивувався і говорив: як це може бути? І не розуміючи, хотів дізнатися, що означають ці слова? Я сказав йому: Знаменитий пане, скажи мені, за кого ти вважаєш себе у своєму місті? Він відповів: Вважаю себе великим і першим у місті. Кажу йому: Якщо ти підеш у Кесарію, за кого вважатимеш себе там? Він відповів: За останнього з тамтешніх вельмож. Якщо ж, - говорю йому знову, - ти поїдеш до Антіохії, за кого ти будеш там себе рахувати? Там, - відповів він, - вважатиму себе за одного з простолюдинів. Якщо ж, кажу, підеш у Константинополь і наблизишся до царя, там за кого ти себе вважатимеш? І він відповів: Майже за жебрака. Тоді я сказав йому: Ось так і святі: що більше вони наближаються до Бога, то більше бачать себе грішними».
У стародавньому патерику (збірнику, що складається з коротких оповідань про подвижників благочестя) сказано: «Чим світліша вода, тим помітніші в ній найменші смітники. Коли впаде в кімнату промінь сонячного світла, то він зробить помітним для ока міріади порошин, що носяться в повітрі, які раніше, до проникнення променя, не були помітні. Так і душа людська: чим більше в ній чистоти, чим більше в неї падає небесне, божественне світло, тим вона все більше помічає в собі недоліків і гріховних звичок. Чим вище в моральному відношенні людина, тим вона смиренніша, тим свідомість їм своєї гріховності ясніше і постійніше».
Найперше одкровення волі Божої було побажанням того, щоб усі Його тварі були жебраками духом, а порушення цього духовного стану і називаєтьсяпервородним гріхом, джерелом усіх наших бід і скорбот. Щоб позбутися наслідків первородного гріха, потрібно стати жебраком духом, який, як голодні жебраки, просить у Бога духовної їжі і Господь живить його плодами Духа. Апостол Павло перераховує ці плоди: любов, радість, мир, довготерпіння, доброту, милосердя, віра (Гал. 5: 22). Жебраки духом можуть сказати себе іншими словами ап. Павла: «Ми жебраки, але багатьох збагачуємо (2 Кор. 6: 10)».
Звернемося до ще одного такого «жебрака духом», який жив у наш час, преп.
«Господь сказав: Навчіться від Мене, бо лагідний есмь і смирен серцем. Про це нудьгує душа моя день і ніч, - пише старець Силуан, - і благаю Бога і все небо Святих, і вас усіх, хто пізнав смирення Христове, - помоліться за мене, щоб зійшов на мене дух Христового смирення, якого сльозно бажає душа моя. . Я не можу його не бажати, бо душа моя пізнала його Святим Духом, але я втратив цей дар, і тому нудьгує душа моя до сліз.
Владико Многомилостивий, даруй нам духа смиренного, щоб душі наші здобули спокій у Тобі. Пресвята Матір Господа, випроси, Милостива, нам смиренного духа. Усі святі, ви живете на небесах, і бачите славу Господню, і радіє ваш дух, моліться, щоб і нам бути з вами. Вабиться і моя душа бачити Господа, і сумує за Ним у смиренності, як недостойна цього блага. О, Христове смирення! Знаю я тебе, але здобувати не можу. Плоди твої солодкі, бо вони не земні. Господи Милостивий, Духом Святим навчи нас смиренню Твоєму» («Старець Силуан Афонський», с. 128, 129).
До сказаного преп. Силуаном можна додати лише одне: Амінь.