Буддійський невдаха
Хоча на практиці підхід до духовного шляху трансформації свідомості, заснований на вірі, і може бути найбільш ефективним для раціоналістичного складу розуму, такого характерного для західної людини в останні століття, він не завжди прийнятний. У цьому випадку подолання перешкод на шляху має спиратися на інтелектуальний дозвіл сумнівів.
Це цікавий і дуже характерний для буддизму підхід: з одного боку «сумнів», фігурує в списку основних затьмарень психіки (санскр.: Кльош), з іншого боку, Будда не раз закликає своїх послідовників все сумніватися, він вимовляє і «Калама-сутту », згадувану в цій книзі, він каже, щоб люди не приймали нічого на віру лише тому, що це сказано Буддою, а досліджували кожну думку
Будди, як ювелір досліджує золото при покупці на базарі, та й останні слова Блаженного до учнів теж часто цитуються: «Будьте світильниками самі собі…»
Напевно, слід розвинути цю важливу думку – думка про якісно незведені один до одного рівнів свідомості, що розвивається. Загалом, напевно, кожен має досвід, який говорить про це. Іноді (наприклад, у міру дорослішання) ми дізнаємося або переживаємо щось важливе, що змушує нас сильно змінити уявлення про світ. Скажімо, після того, як ми дізнаємося, звідки беруться діти, або, що Земля обертається навколо Сонця (а не навпаки), – багато у світі стає нам зрозумілішим, світ стає для нас іншим. А до цього деякі речі просто НЕ МОГЛИ бути нами зрозумілі, і міркувати про них не мало сенсу – незважаючи ні на які наші інтелектуальні здібності: це було б подібно до обговорення питання про те, «скільки ангелів вміститься на кінчику голки», або «як може рухатися екіпаж без коня». У буддійській психології детально розписано 10 або більшеякісних рівнів розвитку свідомості бодхісаттви та пояснюється, які прозріння стають доступними на кожному новому рівні. Наприклад, до досягнення рівня «арья» (святого), коли відбувається безпосереднє розуміння порожнечі, немає сенсу обговорювати проблеми вищих реалізацій.
Однак розглянемо конкретно деякі проблеми, усвідомлені Бечелором, – проблем, які призвели його відмовитися від традиції. Перша їх (див. Главу 1.4 Слизький вугор) – проблема докази існування переродження. Мушу сказати, що це справді важка проблема, і буддійський аргумент на користь переродження як найбільш ймовірного пояснення джерела появи свідомості у новонародженої дитини, я, як і Бечелор, вважаю недостатньо переконливим. Однак у наших сприйняттях цього є істотна різниця.
Бечелор належить до покоління мандрівних наркоманів-хіпі, які, раптом зустрівшись у юності з буддизмом тибетських лам, що втекли від китайської окупації, були вражені ним, як першим коханням. Я ж ставлюся до тих, хто прийшов до буддизму в зрілішому віці, – мені було вже 30 років, і буддизм був для мене не вражаючим відкриттям, а свідомим науковим вибором, що прийшов у результаті багаторічного вивчення історії світової філософії. Людину, яка цілком усвідомлено прийшла до буддійського вчення, обравши його після порівняння з усіма іншими, знайомого з її історією та розвитком, не так легко похитнути поверхневими протиріччями та колізіями.
Коли я (А. Т.) у молодості думав над цим питанням, я не втрачав через це сон, тому що пройшов університетський курс логіки і знав, що спростування аргументу ще не означає спростування тези. Тобто якщо запропонований доказ недостатньо – це ще нічого не говорить про те, чи існуєпереродження чи ні. Якщо зайти з іншого боку, так само немає доказів та зворотного – відсутності переродження. Таким чином, з наукового погляду питання залишається відкритим, і ми змушені задовольнятися лише вірою чи опосередкованими свідченнями. Для мене на користь існування переродження говорили три групи міркувань.
По-перше, загальна міркування: я не бачив нічого неможливого, щоб, подібно до законів збереження речовини та енергії, у Всесвіті не могло бути якихось «законів збереження свідомості»: адже у всій своїй неймовірній складності ми є частинкою Всесвіту, з якого нікуди не можемо дітись і після смерті.
По-друге, в історії, в тому числі в історії останніх десятиліть, зафіксовано чимало незвичайних фактів, коли люди пам'ятали свої колишні життя, і, наприклад, описували події з життя незнайомих людей, про які вони ніяк не могли знати. Багато таких випадків підтверджувалися цілком серйозними і шановними людьми, і я не схильний думати, що всі вони мали бути шарлатанами. Я навіть сам у 1970-х роках. був присутній на досвіді нашого відомого психотерапевта П. Г. Зоріна, коли він зміг викликати пам'ять про минулі життя у трьох введених ним у гіпноз моїх знайомих. Звичайно, я згоден, що ці речі теж не можна вважати доказами – вони можуть бути пояснені, наприклад, наявністю якихось паранормальних прозріння окремих людей, але гіпотеза про пам'ять минулих перероджень теж не може бути виключена. Концепція переродження була й у багатьох традиціях поза ареалу буддизму – навіть у християнстві вона була порахована єрессю лише IV Вселенському Соборі.
І, нарешті, по-третє, я не згоден із твердженням Стівена, що «вся система традиційних буддійських поглядів будується на вірі у переродження». Томуз приводу можу розповісти про свою вкрай цікаву бесіду з Його Святістю Далай-ламою, яку мені пощастило мати в 1992 році, коли я супроводжував його в поїздках країною як перекладач. Тоді ми їхали в машині після лекції до Улан-Уденського університету, наприкінці якої студенти ставили багато питань про переродження. Коли ми від'їхали, Його Святість запитав мене:
– А як ти, Андрію, – тобі проблема переродження створювала труднощі, коли ти знайомився з буддизмом?
- Так, ваша святість, - відповів я, - через це я року на півтора затримався з прийняттям буддизму. Але потім я вирішив: є наступне життя, чи ні, – все одно Вчення Будди – найкраще, чого можна слідувати в цьому житті, навіть якщо воно єдине.
- Абсолютно вірно! - сказав Далай-лама, - Хоча я знаю, що багато хто зі мною не погодиться, я вважаю, що можна бути буддистом, і не вірячи в переродження. Посуд сам: ти ж знаєш, що ми як послідовники мадх'ямака-прасангики розуміємо, що без правильного розуміння порожнечі неможливо досягти пробудження. Однак такі буддійські філософські школи як вайбхашика чи саутрантика, як відомо, не досягають повного осягнення порожнечі – проте, хіба хтось ставить під сумнів їхню приналежність до буддизму!? А розуміння порожнечі – справа набагато важливіша для реалізації, ніж думка про переродження, тому що вона відноситься до сфери вищої істини, а питання про переродження – до сфери відносної істини. (Його Святість мав на увазі, що з точки зору вищої істини всі явища світу в нашому затьмареному дуалістичному світосприйнятті, в тому числі і переродження, можна вважати подібними до ілюзії, – тому вони менш важливі – А. Т.)
Після паузи, набравшись хоробрості, я все ж таки поставив смішне запитання:
- ВашеСвятість, а Ви вірите у переродження?
- Так, я вірю, - не вагаючись, відповів Далай-лама.
– А Ви вірите, виходячи з логічних міркувань чи особистого досвіду?
– Спочатку я спирався на логічний аналіз, а згодом з'явився і деякий досвід.
І Далай-лама розповів мені про деякі епізоди, коли він згадував свої колишні життя. Звичайно, його слова не можна вважати «науковим доказом» і перевірити, але для мене вони мали дуже велику вагу, тому що, уважно спостерігаючи з ранку до вечора за Його Святістю протягом майже двох місяців подорожей Укаїною, за його бесідами з різними людьми – від державних діячів та високих священнослужителів до випадкових перехожих – я жодного разу не побачив навіть тіні фальші чи нещирості. У той же час, я бачив, як блискуче працює його критичний розум, і розумів, що така мудра людина не прийме якихось дивних бачень за реальність і не стане говорити з іншими про якісь сумнівні переживання.
Інша тема, яка, судячи з книги, призвела його до відходу від буддійської традиції Тибету, - протиріччя в поглядах і діях високоповажних вчителів. З цього Бечелор, власне кажучи, і починає свою розповідь про Дхарамсала – як ньінгмапінська лама Еше Дордже розганяла дощ під час проповіді Далай-лами, на що геше Дарг'є сказав: «Це погано. Жодного співчуття. Це шкодить девам», а Далай-лама не перешкоджав цій «нехорошій» справі. У таких колізіях, прив'язаний до буддизму захоплений юнак побачив нерозв'язне протиріччя.
Для правильного розуміння цього треба завжди пам'ятати заповідані в Ученні Будди чотири опори:
«Не на особистість вчителя спирайся, а на вчення.
Не на слова спирайся, а на їхній сенс.
Не на відноснийсенс спирайся, а на вищий.
Не на інтелектуальне розуміння спирайся, а на реалізацію».
Чому це важливо? З цілого ряду причин.
По-перше, треба пам'ятати, що «просвітлені вчителі» зовсім не обов'язково всезнаючі Будди. Вони можуть бути чудовими знавцями Дхарми, сповненими сяйва доброти людьми, але в чомусь ще дуже помилятися.
По-друге, – а це вже глибше, – не можна забувати про «майстерний метод» – «істинні» слова в буддійському розумінні – не ті, що відповідають якійсь «об'єктивній істині», а ті, що зрушують свідомість співрозмовника в правильному напрямку. Так, наприклад, сам Будда одним людям (одержимим користолюбством) говорив, що душа, «я» існує, і треба дбати про нього, а не про накопичення грошей, а іншим, що пройшли вже через цей етап, він пояснював, що таке «я » – це всього лише уявна конструкція, що насправді «я» не існує, і цієї помилки необхідно позбутися, і т. д. Далі, для людей, що дійсно йдуть шляхом перетворення свідомості, буває важливо дотримуватися будь-якої однієї інтенсивної практики протягом тривалого часу, і духовні наставники для збільшення ентузіазму учнів іноді підносять таку практику понад інші, зокрема і полемізуючи з альтернативними традиціями. Треба приймати це як практичну вказівку, важливу на даному етапі, а не абсолютизувати, пам'ятаючи, як говорив Тютчев, що «ідея висловлена є брехня». У буддійській літературі є чудові приклади цього підходу, наприклад, деякі роботи Асанги написані з погляду віджнянавади, а інші – з філософської позиції мадх'ямака-прасангіки – що може буквоїдам здатися абсолютно незрозумілим.
Напевно, є й інші пояснення протиріч у відносинах буддійських вчителів дорізним питанням, але, мені здається, все це не так важливо, якщо пам'ятати про базові «чотири опори».
Другий важливий момент у практиці тантри – це, знов-таки, осягнення порожнечі. Якщо займатися візуалізаціями себе, наприклад, в образі бикоголового Ямантаки без якогось рівня осягнення порожнечі – єдиним результатом такої «практики» може бути народження в наступному житті привидом, що має бикоголовий вигляд, – пояснюють тибетці.
Тому добре, що Бечелор вчасно покинув цю «безглузду безглуздість». Але шкода, що він не зміг вникнути в цю справу глибше.
А ось дослідження життя Будди, проведені Бечелором, викликали в мене розчарування. Так, звичайно, заслуговує на повагу бажання приникнути до першоджерела, постаратися зрозуміти, що ж думав сам Будда. І Стівен провів велику роботу в цьому напрямку, але результати ми бачимо гнітючі: Будда Бечелора виявляється не дуже цікавою людиною.
«У своєму пошуку історичного Будди я мав шар за шаром знімати міфологічний матеріал, який приховує під собою людську особистість. Щоб зрозуміти, ким він був, потрібно було відкинути ідеалізоване зображення безтурботного та досконалого вчителя, який не здатний помилятися. Готама, як і всі ми, жив у небезпечному та непередбачуваному світі. Він гадки не мав, що могло статися наступного дня або наступного місяця. Він не міг передбачити, які настрої чи підозри могли виникнути у його покровителів, через які вони могли відмовити йому у своїй підтримці.
... Готама ... грав на страхах і забобони царя. Як будь-який монарх свого часу, Пасенаді знав, що інші члени його сім'ї (його брат Джета, наприклад) майже напевно за його спиною змагалися між собою за його трон. Крім того, оскільки цар ще тільки мав залишитинаступника, становище його свого роду було хитким. Готама не ходив навколо та навколо. Він справив враження на царя. І його гамбіт окупився...» і т.д.
Тобто «знімаючи шар за шаром міфологічний матеріал» Бечелор зумів побачити в Будді не більше, ніж політикана. Це сумно. Хоча взагалі таку помилку доводиться зустрічати нерідко – коли люди судять про великих, низводячи їх до свого рівня. Але від Бечелора – щирого шукача, який прагнув, як він говорив вище «…загострити своє переживання абсолютної таємничості життя так, щоб воно пронизувало кожен момент мого існування», – такої профанації я не очікував. І не тому, що я стою за всебічне обожнювання Будди – ні! Я теж не прихильник міфологізації його образу, – але я б ніколи не став намагатися зводити мотиви вчинків і слів Будди до рівня тривіальних мирських турбот – про безпеку, матеріальне процвітання громади тощо. Розповідь Стівена про життя Будди здалася мені найменш цікавою частиною книги .