Буття як діалог між Богом та людиною
Мартін (Мордехай) Бубер народився у Відні 1878 року. До 1933 він жив у Німеччині, потім емігрував до Швейцарії, пізніше до Палестини. Помер Бубер 1965 року в Єрусалимі.
Як мислитель Бубер поєднував у собі безліч різноманітних інтересів та устремлінь. Він був нетривіальним мудрецем-філософом, яскравим перекладачем Танаха, дослідником хасидизму - релігійного руху серед євреїв Польщі та Укаїни, що виник на початку XVIII століття, видатним просвітителем та проповідником, поетом та літератором.Центральна ідея філософії Бубера - буття як діалог між Богом і людиною, людиною та світом.
Вершина його спадщини – книга "Я і Ти" (1923). Робота написана специфічною мовою. Фрази Бубера карбовані, афористичні. Він міркує, звертаючись до своєї суб'єктивності, до чуйності читача. Вихідна тема " Я " і " Ти " , т. е. проблема людських відносин, поглиблюється з допомогою дедалі більше проникаючого вживання у світ " іншого " . Виклад носить характер своєрідної медитації, під час якої осягається таємниця міжлюдського спілкування.
Філософія в цілому є розуміння людиною себе самого та навколишнього світу. Хто такий "Я"? Багато мислителів, зокрема А. Шопенгауер, переконані в тому, що людина здатна розкрити таємницю власного буття шляхом граничної відокремленості від інших за допомогою розкриття властивого йому спонтанного змісту. Хід роздумів Бубера прямо протилежний. На його думку, я нічого не можу сказати про себе, не співвіднісши себе з "іншим". Такого роду "дільне мислення" переважає у всіх великих системах.
Дивно, що у філософії, як вона складалася протягом століть, немає поняття "іншого". Середньовічна інтуїція в понятті "альтер-его" відбиває обличчя мене самого, а зовсім не того, хто вступає зі мною в спілкування як суверенна інстанція, несумісна і значуща для мене особи. Ідея абсолютної рівнозначності "Я" і "Ти" - це і є, по суті, відкриття Бубера Зрозуміло, він не був єдиним мислителем, що підійшов до цього прозріння.Можна назвати також ідеї І.-В.Гете або М.М.Бахтіна. Однак єрусалимський філософ розробив уявлення про "зустріч", "діалог" з найбільшою ґрунтовністю>
Але хіба німецька класична філософія, наприклад, не розкриває найбагатший світ людської суб'єктивності? Звичайно, розкриває, але зовсім в іншому сенсі, ніж про це йдеться у Бубера, бо "інший" у цій системі, якби таке поняття фігурувало, це об'єкт, річ. Суб'єкт у німецькій класичній філософії завжди тотожний і самодостатній у своїй суб'єктивності, а об'єкт завжди тотожний та самодостатній у своїй об'єктивності. Суб'єкт-об'єкт відносини принципово виключають рівноправність сторін, бо розум спрямований на пізнання речі, об'єкта, чужого світу, залежного від активної суб'єктивності. Розум відволікається від усього індивідуального, випадкового, минущого. Його цікавить не життя в її різноманітті, а світ ідеї. Ось чому комунікація двох суб'єктів у цій традиції, навіть якщо помислити їхню суверенність, неодмінно припускає щось додаткове, безособове на зразок "абсолютної ідеї", "світового духу", "Логосу". Цій (монологічній) традиції філософського пізнання Бубер протиставляє іншу – діалогічну. Бубер називає три найважливіші сфери, в яких реалізується зв'язок між "Я" та "Ти". Він розглядає ці відносини як універсальні, значущі як живих істот."Я - Ти-зв'язок" реалізується не тільки між людьми, він виявляється і в зустрічі з іншими істотами та речами. Перша сфера – це життя з природою. Тут ставлення доречове, що пульсує у пітьмі. Створення відповідають нам зустрічним рухом, але вони не в змозі нас досягти, і наше Ти, звернене до них, завмирає на порозі мови. Друга сфера – це життя з людьми. Тут ставлення очевидне і набуває мовної форми. Ми можемо давати та приймати "Ти". Третя сфера спілкування із духовними сферами. Тут ставлення оповите хмарою, але розкриває себе - безмовно, але породжує мову. Ми не чуємо ніякого "Ти", але все ж таки відчуваємо поклик, і ми відповідаємо, творячи образи, думаючи, діючи. Ми говоримо основне слово своєю істотою, не в змозі вимовити "Ти" своїми вустами.
Отже, три сфери. Але чи є тут суттєва відмінність? Якщо "Я - Ти-зв'язок" передбачає взаємність, що реально охоплює обох - "Я" і "Ти", то як можна вважати ставлення до чогось у природі таким зв'язком? Бубер формулює складність проблеми ще гостріше: якщо ми маємо припустити, що істоти і речі в природі, які ми зустрічаємо як наше Ти, теж відповідають нам взаємністю якогось роду, то який характер цієї взаємності і що дає нам право поширити на неї фундаментальне поняття "Я-ТИ-зв'язок"?
Відповідаючи це питання, Бубер пропонує брати природу як ціле, розглядати окремо її області. Людина колись "приручила" тварин, і зараз вона здатна відтворювати цю своєрідну дію. Він залучає тварин у свою атмосферу і спонукає їх до того, щоб вони стихійним чином прийняли його "чужого". Він домагається від них активної, іноді вражаючої відповіді на своє наближення, на своє звернення, іноді тим більше потужної та прямої, чим більшою мірою його ставлення до нихє справжньою "Я-ТИ-мовою". Але й поза сферою "приручення", зауважує Бубер, іноді має місце подібний контакт між людиною та твариною. Це трапляється з людьми, які несуть у глибині своєї істоти потенційне товариство з тваринами. Це, як правило, люди одухотворені за своєю природою.
Зовсім інакша справа з тими областями природи, пояснює далі свою концепцію Бубер, де відсутня спонтанність, загальна для покупців, безліч тварин. Рослини, наприклад, не реагують на наші дії, не можуть нам "відповідати". Але чи означає це, що ми не зустрічаємо тут взаємності? Зрозуміло, у такій зустрічі людини та рослини немає вчинків, позиції окремої особини. Проте, на думку Бубера, є взаємність самого буття. Та жива цілісність і єдність дерева, яка не дається найгострішому погляду дослідника, відкривається "Ти, що говорить". Але ця цілісність дерева тільки тоді, коли тут людина говорить. Він, який промовляє "Ти", спонукає дерево маніфестувати свою цілісність. І дерево у своєму бутті виявляє, розкриває її. Зашореність нашого мислення заважає нам зрозуміти, що тут, у бутті, щось, пробуджене нашою поведінкою, спалахує нам назустріч. Цю велику область, що простягається від каміння до зірок, Бубер називає передпорогом, маючи на увазі нижній ярус буття.
Щодо сфери духу, то Бубер позначає її як надпорогову. Він проводить розрізнення між тим, що від духу вже увійшло у світ і, за допомогою наших почуттів, стало доступним до сприйняття, і тим, що ще не увійшло у світ, але готове увійти і стати для нас Справжнім. Те, що увійшло до духовної структури, можна реально відчути, можна показати.Але у сфері духу є й таке, що ще не увійшло у світ.
Звернемося спочатку до того, що вже втілилося, увійшло у світ. Бубер наводитьприклади, що ілюструють взаємність між людиною та духовною сутністю. Припустимо, людина викликає у своїй уяві якийсь вислів, що дійшов до нас з давніх-давен від одного з вчителів. Можна сприйняти цей вислів у формі безпосереднього спілкування та відгуку, не як абстрактну мудрість, а як серцеве визнання, щось прямо звернене до мене і як би в присутності стародавнього мудреця. Як цього досягти? Важливо всім своєю істотою поринути у того, кого вже немає. Це означає, що між живим і померлим народжується позиція, яку Бубер називає "Я-ТИ-Мовлення". Якщо зустріч відбудеться, тобто живий голос буде почутий, спочатку може бути неясно, потім чіткіше, сенс комунікації виявиться зовсім іншим. Насамперед людина належала до вислову як до об'єкта, вичленуючи з нього односторонній зміст. Тепер же, у момент живого відгуку, жива істота сприйме лише неподільну цілісність сказаного.
Далі Бубер переходить до тієї сфери духу, яка може бути розшифрована як простір контактів з "духовними сутностями". Це область, де виникають слова та форми. Дух, що став словом, втілився у форму. Кожен, до кого він торкався і хто не залишився глухим до нього, тією чи іншою мірою осягає: таке виникає тільки із зустрічей з Іншим.Вона не може сама по собі зародитися або вирости, будучи не посіяною в душі людини. Це зустріч із духом, який овіває нас і виливається на нас.
Розглянувши зустрічі з природним і духовним, Бубер ще раз повертається до питання: чи можна побачити тут таке спілкування, як у світі людей? Інакше кажучи, чи правомірно говорити про "відповідь" і про звернення стосовно тих сутностей, які позбавлені спонтанності та свідомості? Чи не виникає тут небезпека містики?
Відповідаючи на ціЗапитання Бубер пише: ясна і міцна структура "Я - Ти-зв'язку" не має містичної природи. Щоб зрозуміти її, ми виходимо іноді за рамки наших розумових звичок, але не за рамки початкових норм, що визначають те, як мислить людина реальність. Як у сфері природи, і у сфері духу - духу, який продовжує жити у слові й у творі, і духу, який прагне стати словом і твором, - ми маємо право розуміти вплив нас як вплив із боку Сущого.
Наступне питання, яке прояснює Бубер, вже не про поріг, передпорогу та надпорогу взаємності, а про неї саму як про браму в наше буття. Яка ситуація з "Я-ТИ-зв'язком" між людьми? Чи може вона, чи сміє вона завжди бути такою? Чи не схильна вона - як і все людське - обмеження через нашу недосконалість, та й через внутрішні закономірності нашого спільного життя.
На думку Бубера, перша з цих двох перешкод досить відома."Починаючи від твого власного погляду, день у день спрямованого в відчужені, сповнені холодного подиву очі твого - тим не менш тобі потребує - "ближнього", і до печалі святих, щоразу отче пропонують великий дар, все говорить тобі, що повна взаємність невластива спільного життя людей. Вона - благодать, до якої завжди потрібно бути готовим і яку ніколи не отримують як щось гарантоване".
Разом з тим Бубер вказує і на такі види "Я-ТИ-зв'язку", які за своїм характером не можуть досягти повної взаємності, якщо вони зберігають цей характер. Єрусалимський філософ посилається на взаємини між справжнім вихователем та його вихованцем.Щоб розкрити потенціал учня, треба бачити у ньому конкретну особистість у всьому багатстві властивої їй суб'єктивності. Виховательвбачає у підопічному не просту суму якостей, прагнень та стримувальних факторів. Він сприймає його певною цілісністю. Але для цього важливо, щоб учень щоразу виявлявся партнером у названій біполярній ситуації. І тут вчитель переживає охарактеризовану зустріч і себе і свого партнера.
Однак чи може учень здійснити ту саму духовну роботу? Чи спроможний він із граничною сприйнятливістю оцінювати спільну ситуацію і за вихователя? На думку Бубера, припиниться в цьому випадку "Я - Ти-зв'язок" або набуде зовсім іншого характеру дружби, все одно очевидно, що специфічному відношенню виховання, як такому, повна взаємність не притаманна.
Бубер наводить й інший приклад, що характеризує нормативне обмеження взаємності: психотерапевт та її пацієнт. Лікар може аналізувати пацієнта, тобто витягувати з його мікрокосмосу неусвідомлені фактори та перетворену таким чином енергію спрямовувати на свідому життєдіяльність. Він може досягти певного відновного ефекту. Лікар здатний допомогти тому, щоб розчленована, деструктурована душа певною мірою зібрала і впорядкувала себе.
Але є інше, більш значуще завдання - відновити згаслий або зачахнув особистісний центр.У названому випадку психіатр з таким завданням не впорається. Це зможе здійснити лише той, хто глибоким поглядом цілителя схопить прихований, латентне єдність страждає душі. Але тут потрібний інший тип зв'язку. Для того щоб когерентно сприяти вивільненню та актуалізації цієї єдності в новій злагоді особистості зі світом, пацієнт повинен весь час перебувати не тільки у своїй ролі, а й на іншому полюсі цього біполярного відношення. Але чи можливе таке?Лікувати, як і виховувати, можелише той, хто живе у зустрічі і все ж таки відокремлений.
На думку Бубера, найбільш переконливо нормативну обмеженість взаємності можна проілюструвати з прикладу духовника. Тут охоплення з протилежного боку було б зазіханням на сакральну автентичність думки. І ось висновок:всяка "Я-ТИ-зв'язок" у рамках такого відношення, яке має характер цілеспрямованого впливу однієї сторони на іншу, існує на основі взаємності, якій наказано бути неповною.
Тут Бубер послідовно переходить до викладу релігійних засад своєї концепції. Як може "Я-ТИ-зв'язок" людини з Богом, умовою якої є абсолютний і нічим не відхиляється поворот до Нього, як може вона охоплювати всі "Я-ТИ-відносини" цієї людини і як би нести їх із собою до Бога? Філософ підкреслює, що тут питання не про Бога, а лише про наше ставлення до нього.
Бубер вважає, що його філософська антропологія вказує шлях, що виводить за межі індивідуалізму та колективізму. Тут описується третє рішення, пізнання якого має допомогти людському роду знову знайти справжнє "Я" особистості і заснувати справжню спільність. Основним предметом такої науки буде не індивід, не колектив, а людина у взаємозв'язку з іншою людиною.