Частина 2
Протягом усієї історії філософії філософи схилялися до двох поглядів на сутність філософії та її специфіку. Першу думку можна назвати точкою зору філософію як у «сувору науку». Найбільш послідовно обстоював цей поглядГеорг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770 – 1831)– найвизначніший представник німецької класичної філософії та всього ідеалістичного спрямування у західноєвропейській філософії, творець наймасштабнішої в історії філософії системи – картини світу, яка логічно впорядкувала і природу , і суспільство, і людське мислення протягом усієї їхньої історії, систематизатор діалектики – як теорії та методу пізнання явищ дійсності у їхньому взаємному зв'язку та розвитку.
На думку Гегеля, філософія є такий погляд на світ, «мислячий розгляд предметів», який націлений на «розуміння готівкового та дійсного, а не виставлення потойбічного початку, яке бог знає де існує…», виходячи з простої ідеї: «Що розумно, то справді; і що дійсно, то розумно »(Гегель. Філософія права. - М., 1990. - С. 53).
Коли світ сам по собі, незалежно від нас, влаштований розумно, вважав Гегель, то немає жодних перешкод, щоб ми отримали про нього наукове – правильне, точне та обґрунтоване знання: «… Моїм наміром було – сприяти наближенню філософії до форми науки – до тієї мети, досягнувши якої вона могла відмовитися від свого імені любові до знання і бути дійсним знанням ... ».(Гегель. Феноменологія духу // Соч.: У 14 т. - М., 1959. - Т. 4. - С. 3).
Більшість людей, як вважає Гегель, на жаль просто не розуміють цю специфіку філософії:
«Ця наука [тобто. Філософія. – Авт.] часто зазнає такої зневаги, що навіть ті, які незаймалися нею, уявляють, що без жодного вивчення вони розуміють, як справи з філософією, і що, отримавши звичайну освіту і спираючись особливо на релігійне почуття, вони можуть схожі філософствувати і судити про філософію. Щодо інших наук вважається, що потрібне вивчення для того, щоб знати їх, і що лише таке знання дає право судити про них. Погоджуються також, що для того, щоб виготовити черевик, потрібно вивчити шевське діло і вправлятися в ньому, хоча кожна людина має в своїй нозі мірку для цього, має руки і завдяки їм необхідну для цієї справи природну спритність. Тільки для філософствування не потрібно такого вивчення і праці ... ».(Там само. - С. 88 - 89).
Вже на початку ХХ ст. подібний погляд на філософію обґрунтовував іЕдмунд Гуссерль (1859 – 1938)– відомий сучасний німецький філософ, засновник феноменології, яка вплинула на багато течій філософської думки ХХ ст. За назвою його статті - «Філософія як строга наука», витримки з якої пропонуються, прийнято називати і поширену точку зору на філософію.
Яким чином, на думку Е. Гуссерля, історично складалися взаємини між філософією та наукою?
Яке значення для європейської культури могло б мати, за Е. Гуссерлем, перетворення філософії на «сувору науку»?
Порівняйте підходи Е. Гуссерля та Гегеля до можливості філософії як «суворої науки».
З самого моменту свого виникнення філософія виступила з домаганням бути суворою наукою, і до того ж такою, яка б задовольняла найвищим теоретичним потребам і в етично-релігійному відношенні робила б можливим життя, кероване чистими нормами розуму. Це домагання виступало то з більшою, то з меншою енергією, аленіколи не зникало. Не зникало навіть у такі часи, коли інтереси і здібності до чистої теорії загрожували зникнути, або коли релігійна сила стискала свободу наукового дослідження.
Домагання бути суворою наукою філософія не могла задовольнити в жодну епоху свого розвитку. Визнана вчителька вічної справи людяності виявляється взагалі не в змозі вчити об'єктивно значущим чином ... Філософії не можна вчити тому, що в ній немає таких об'єктивно зрозумілих і обґрунтованих ідей і тому, - це те саме, - що їй бракує ще логічно міцно встановлених і, за своїм змістом, цілком ясних проблем, методів та теорій.
Зовсім іншого… недосконалість філософії. Вона має в своєму розпорядженні не просто неповну і тільки в окремому недосконалу систему навчань, але просто не має зовсім системи. Все разом і кожне окремо тут спірне, кожна позиція у певному питанні є справою індивідуального переконання, шкільного розуміння «точки зору».
...великі інтереси людської культури вимагають освіти суворо наукової філософії;... разом з тим, якщо філософський переворот у наш час повинен мати свої права, то він, принаймні, повинен бути одухотворений прагненням новообгрунтування філософії в сенсі суворої науки. Це прагнення аж ніяк не далеке від сучасності.
Гуссерль Еге. Філософія як строга наука.// Логос. Міжнародний щорічник із філософії культури. - М., 1911. - Кн.1. - С.1-3, 5.
В останній праці свого життя – «Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія», по суті справи, що залишилася незавершеною, Е. Гуссерль також доводить необхідність для людини і людства в цілому перетворення філософії на «сувору науку». Основні ідеї цієї книги були викладені ним під час одного згромадських доповідей.
Питання та завдання
У чому мислитель бачить основні відмінності між філософією та наукою? Чому наука не може повністю задовольнити людину?
Чому філософія продовжує бути необхідною людині, як вважає Е. Гуссерль? Чи закладена потреба людини у філософії в ньому самому, чи є потребою, без якої він, за великим рахунком, може обійтися?
Наука – і це можна чути – нічого не може сказати нам про наші життєві потреби. Вона в принципі виключає питання, що найбільш актуальні для людини, а саме питання про сенс чи безглуздість всього людського існування… Наукова, об'єктивна істина полягає виключно в констатації фактичності світу, як фізичного, так і духовного. Але чи може світ і людське існування мати справжній сенс у цьому світі фактичності, якщо науки визнають таке об'єктивно констатоване за щось істинне, якщо історія не навчає нас нічому, крім одного, – всі твори духовного світу, всі життєві зв'язки, ідеали та норми, притаманні людям, подібно до швидкоплинних хвиль, виникають і зникають, розум постійно перетворюється на нерозумність, а благоденства – на муку, завжди так було і завжди так буде? Чи можна упокоритися з цим? І чи можна жити у світі, де історична подія – лише безперервна частина ілюзорних поривів та гірких розчарувань?
Отже, ...поняття науки, будучи розглянутим історично, у наш час виявляється пережитком. Воно відкидає всі питання, які зазвичай стосуються вузько або широко зрозумілої метафізики [тут: філософії. – Авт.], а разом із цим відкидає всі незрозумілі, так звані, «вищі та граничні питання». Вдивляючись у ці питання, те, що було виключено, ми виявляємо, що вони єдині, оскількиявно чи неявно включають у сенс проблеми проблеми розуму – розуму переважають у всіх його специфічних формах. …при цьому розум – це загальне позначення «абсолютних», «вічних», «надчасних», «безумовно» значних ідей та ідеалів. Людина, піднімаючи «метафізичні», власне філософські проблеми, запитує про себе як розумну істоту, про свою історію і якщо йдеться про «сенс» історії, – про розум в історії. Проблема Бога явно включає в себе проблему «абсолютного» розуму як … джерела розуму у світі, «смислу» світу. Природно, як і питання про безсмертя включає питання про розум не меншою мірою, ніж питання про свободу. Всі ці «метафізичні» у широкому значенні питання, власне філософські у звичайному значенні слова, виходять за межі світу, що ототожнюється з універсумом простих фактів. Вони виходять поза його межі, будучи питаннями, зміст яких – ідеї розуму. І всі вони претендують на більш високе місце, порівняно з питаннями про факти, що займають в ієрархії питань нижче місце.
Гуссерль Е. Криза європейських наук та трансцендентальна феноменологія // Зап. філософії. - 1992. - №7. - С. 138 - 140.
Друга думка на філософію визначає її як не зводиться до будь-яких інших способів духовної діяльності людей і жодним чином їх не виводиться «філософствування», тобто. глибоко особистісний роздум людини про неповторність його присутності у світі. Подібний погляд на філософію виникає ще в античній філософії та наприкінці ХХ ст. стає загальноприйнятим. Ось яке обґрунтування цієї позиції даєМартін Хайдеггер (1889 – 1976)– один із найвідоміших філософів ХХ ст., основоположник німецького варіанта екзистенціалізму (широко поширеного та впливового спрямування сучасної філософської думки) у своїх лекціях з філософіїУніверситеті Фрейбурга на рубежі 20-30-х років. (Публікуються під назвою«Основні поняття метафізики»).
Знайдіть у наведеному уривку визначення філософії в її порівнянні з наукою та світоглядом.
Як ви розумієте вираз «філософія є філософствування»?
Що таке, на вашу думку, «кінцевість» людини у М. Хайдеггера? Як вона зумовлює особистісний характер філософського роздуми?
У чому, з погляду М. Хайдеггера, проявляється така важлива риса філософствування як його рефлексивність?
Філософія – не наука, не світоглядна проповідь… Втім, яка потреба ще й спеціально констатувати такі речі? Кожен і так давно знає, що у філософії, тим більше метафізиці, все хитко, численні різні концепції, позиції і школи стикаються і роздирають один одного - сумнівне сум'яття думок у порівнянні з однозначними істинами та досягненнями, з вивіреними, як кажуть, результатами наук. Ось де джерело всієї біди. Філософія, а насамперед метафізика, просто поки що не досягла зрілості науки. Вона рухається на якомусь відсталому етапі. Що вона намагається зробити з часів Декарта, з початку Нового часу, піднятися до рангу науки, абсолютної науки, їй поки що не вдалося.
Чи всі надії на філософію як абсолютну науку – одна забобон? Скажімо, не тільки тому, що одинак чи окрема школа ніколи не досягнуть цієї мети, а й тому, що сама постановка такої мети – принциповий промах і невизнання глибокої істоти філософії. Філософія як абсолютна наука – високий, неперевершений ідеал. Так здається. І все-таки, можливо, вимір цінності філософії ідеєю науки є вже фатальне приниження її справжньої істоти.
Якщо,однак, філософія взагалі і в принципі не наука, до чого вона тоді, на що вона ще має право в колі університетських наук? Чи не виявляється тоді філософія просто проповіддю якогось світогляду? А світогляд? Що воно таке, як не особисте переконання окремого мислителя, наведене в систему і на якийсь час згуртовує жменьку прихильників, які незабаром самі збудують свої системи? Чи не справи з філософією, наче на якомусь великому ярмарку?
Зрештою, тлумачення філософії як світоглядної проповіді – анітрохи не менша помилка, ніж її характеристика як науки. Філософія (метафізика) - не наука, не світоглядна проповідь. Що в такому разі залишається на її частку? Для початку ми робимо лише ту негативну заяву, що в подібні рамки її не вганяєш. Можливо, вона не піддається визначенню через щось інше, а лише через саму себе і як саму себе – поза порівнянням із чимось, з чого можна було б добути її позитивне визначення. У такому разі філософія є чимось самостійним, останнім…
Наш негативний результат говорить: філософію не можна вловити і визначити манівцем і як щось інше, ніж вона сама. Вона вимагає, щоб ми дивилися не вбік від неї, але добували її з неї самої. Вона сама - що ж ми таки про неї знаємо, що вона і як вона? Вона сама є тільки коли ми філософствуємо. Філософія є філософствування.
Що таке це філософствування? Що ми таке за нього? Куди ми прагнемо? Чи не випадково ми забрели одного разу у всесвіт? Новаліс каже в одному фрагменті: «Філософія є, власне, ностальгія, потяг усюди бути вдома».
… це прагнення бути вдома всюди, тобто. екзистувати в сукупному цілому сущого, є не що інше, як потребапоставитися своєрідним питанням, що означає це в «цілому», яке ми називаємо світом. У нашому запитанні та шуканні, у наших метаннях і коливаннях дається взнаки кінцівка людини. Те, що відбувається в цій зумовленості кінцем, є остання усамітнення людини, коли кожен за себе як єдиний стоїть перед цілим… Зрештою, те, що Новаліс називає ностальгією, є фундаментальним настроєм філософствування…
Метафізика є запитання, в якому ми намагаємося охопити своїми питаннями сукупне ціле сущого і запитуємо про нього так, що самі, що запитують, поставлені під питання.
Хайдеггер М. Основні поняття метафізики // Хайдеггер М. Час та буття. - М., 1993. - С. 327 - 333.
Сучасне бачення розглянутої проблеми – як проблеми співвідношення філософії, науки та релігії – найкраще висловив у визначенні «філософія – нічия між релігією і наукою», даному у введенні у власну «Історію західної філософії», Бертран Рассел (1872 – 1970) ) – англійський філософ, логік, математик, громадський діяч, духовний батько неопозитивізму – впливового спрямування у філософії науки ХХ ст.
У чому бачить Б. Рассел подібність, з одного боку, між філософією та теологією (релігією), а з іншого – між філософією та наукою?
Яку різницю між наукою та теологією (релігією) виявляє Б. Рассел?
Чи збігається те коло питань, яке Б. Рассел залишає вирішувати філософії, з уявленнями про предмет філософії у Х. Ортегі-і-Гассета?
Чи відрізняється, за Б. Расселом, значення філософії для людини від аналогічних функцій у теології та науки?
…Наука каже нам, що ми здатні пізнавати, але те, що ми здатні пізнавати, обмежено, і якщо ми забудемо, якбагато лежить за цими межами, то втратимо сприйнятливість до багатьох важливих речей. Теологія, з іншого боку, вводить догматичну віру в те, що ми маємо знання там, де фактично ми неосвічені, і тим самим породжує деяку зухвалу неповагу до Всесвіту ... Вчити тому, як жити без впевненості і в той же час не бути паралізованим нерішучістю , - це, мабуть, головне, що може зробити філософія в наше століття для тих, хто займається нею.
Рассел Б. Історія західної філософії. - 2-ге вид., Випр. - Новосибірськ, 1999. - С. 11-12.