Червона Гірка - Радониця
За церковним календарем день великоднього поминання покійних якраз сьогодні — дев'ятого дня після Великодня, по-церковному: «вівторок другого тижня Святої Чотиридесятниці» (тобто сорока днів від Воскресіння до Вознесіння). Цей день носив у народній поетичній мові особливу назву Радониця. Відразу і не зрозумієш: чи то від слова рід, чи то від слова радість (пізніше розберемося). Втім, ще й до революції у багатьох губерніях на могили родичів ходили не в Радоницю (робочий день), а на Червону Гірку, тобто першу після Великодня неділю. За радянських часів обставини народного життя ще більше ущільнили та змістили давні звичаї, тому й ходимо за інерцією на Великдень, хоча, як пояснюють священики, це не зовсім правильно.
А ось Червона Гірка вона завжди припадає на вихідний.
…Настав час, проте, розібратися з назвами. Справа в тому, що їх за першою пасхальною неділею закріпилося в українській традиції кілька.
По-перше, його називають грецькою: Антипасха. У чому сенс цього найменування?
У старозавітному тижні головним днем була субота. День, у який воскрес Христос, слов'янські списки Євангелія позначили: «єдиною від субот», тобто першого дня після суботи. Євреї так і говорили: перший, другий, третій і так далі — після суботи.
Але Воскресіння розп'ятого, померлого і похованого Спасителя владно втрутилося в історію, змінивши не лише перебіг часу, а й систему його виміру. Головним у седмиці став той день, коли воскрес Христос, — ми зараз так і називаємо його «неділю», а пращури наші називали по-слов'янськи «тиждень», тобто неробочий, святковий день. З тижня (неділі) і починалася за старих часів седмиця — відповідно до розпорядку церковного,Літургічне життя. А наступного, першого за тижнем, день назвали понеділок (тобто «після, за тижнем»), другий — вівторок, четвертий — четвер і таке інше. Субота (єдиний із днів українського тижня, що носить єврейську назву — пор. Шабаш), виявилася останнім, сьомим днем.
Так от, коли потрібно було вперше позначити початковий і головний день тижня ім'ям Воскресіння Христового, його й назвали Антипаском, тобто новим, повтореним Великоднем («день замість Великодня») і святкували як особливе свято — свято нового, християнського рахунку часу, рахунку тижнів .
По-друге, його називають «Тиждень про Хому» (або «Фоміна тиждень») — на згадку про подію, розказану в Євангелії. Коли Спаситель, що воскрес, з'явився вперше своїм учням, апостола Хоми не було серед них. Прийшовши в Єрусалим і почувши розповіді про Воскресіння і явлення учням Воскреслого Господа, Хома, сказано в Євангелії, промовив: «Не повірю, поки не торкнуся цвяхових виразок на руках Його, доки не вкладу пальці в Його рани». Восьмого дня всі апостоли перебували разом, коли раптом увійшов Ісус. І сказав Хомі: «Вклади свої пальці в мої рани і будь не невіруючим, а віруючим».
…Так і з того часу пішла приказка: «Фома Невіруючий». Але чи справді «невіруючий»?
Хома Близнюк – так розшифровує його ім'я Євангеліє – один із молодших, молодих апостолів. Символічно, кому він доводиться братом-близнюком? Чи не нам усім, хто вірує і сумнівається, вимагає знаків і запевнень? У тодішньому, задушливому грозовому Єрусалимі, який щойно розіп'яв свого Бога, людині простої, грішної, неможливо було повірити у Воскресіння. Страшно сказати, першого дня і старші, головні апостоли не вірили. Магдалина – не впізнала. Петро не повірив. Іоан — побоявся увійти в порожню труну.
Не вина, азаслуга Фоми в тому, що через тиждень, коли Господь знову з'явився до своїх учнів, він не побоявся перед усіма апостолами виявити своє — не зневіру, кричущу потребу віри: дай вкласти пальці в рани. І прийшов Господь на поклик і сказав: Вклади! Нехай пройдуть віки - через тебе і ті, хто не бачить, будуть вірувати!
Інше значення імені Фома - грецьке Фовмантос 'дивується'. Здивування (не сумнів!) - Початок філософії, початок всякого знання. У цьому і подвиг апостола Хоми: він започаткував християнське віруюче знання.
…Третьою і найпоширенішою в народі назвою свята була Червона Гірка. У багатьох місцевостях старої Укаїни, правда, як ми сказали, Червоною Гіркою називали Радоницю, але найчастіше неділю після Великодня. Саме це змішання з Радоницею, збережений у народі несвідомий зв'язок, асоціація обох свят, проливає світло на походження Червоної Гірки.
У давні віки язичництва пагорби і гори у різних народів оточені були ореолом особливого релігійного шанування: ближче до сонця, до неба Богів. На вершинах вершили свята, споруджували ідолів, запалювали вогні. І, оскільки невід'ємною і важливою частиною язичницьких релігій було шанування предків — їм відводилися найкращі місця, що були привільні під язичницьким небом: Червоні Гірки. 'Червоні' в подвійному сенсі: тому що прекрасні і тому, що полум'ям полум'ям ритуальних багать, кресів, купальських вогнів. Ярило — Сонце сходило та грало над Червоними Гірками слов'янських язичницьких святилищ.
Тому й українські цвинтарі завжди розташовані на найкрасивіших в окрузі пагорбах — гірках. На ці Червоні Гірки збирався народ з усієї округи у свята поминання померлих — тому й свято стало називатися Червоною Гіркою. Це спочатку язичницьке свято. І відбувавсявін, як і давня тризна, не в жалобі, сльозах та смутку — а в ігрищах, піснях та танцях. Бо про мертвих треба не сумувати, а радіти. Пам'ять про них, радість про них – основа життя та сходження роду: Радониця. Рід і радість пов'язані корінням - під Ярим Сонцем на Червоних Гірках. Тому свято — весняне: пробуджуємо живих та мертвих, їх поминаємо, їм про себе нагадуємо — переможним кличем.
Православна Церква почула цю язичницьку, родову радість, наповнила її новим високим змістом. Червоні Гірки, давні цвинтарі, «споживають воскресіння мертвих».
Тож і в християнстві пам'ять про померлих батьків — не зі сльозами та зітханнями, а з переможною радістю. На Червону Гірку червоні великодні яйця несемо на могили родичів: «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть поправив» і «сущим у трунах», усім, хто спочиває на Червоних Гірках, «живот (тобто життя) дарувавши».
…Було у Червоної Гірки ще одне, особливе значення в українському побуті та звичаї. З цього дня розпочиналися на Русі селянські весілля. Цей обрядовий зв'язок теж походить від язичницької Радониці-Родуниці: зачинати нове життя на землі, на могилах предків — на Червоних Гірках.