Чи багато у світі релігій «Яка релігія істинна» Чому нам необхідно вивчати християнство
Чи багато у світі релігій? Яка релігія істинна? Чому нам потрібно вивчати християнство?
Кількість конкретних релігійних систем, відомих на сьогоднішній день, обчислюють тисячами (а іноді – і десятками тисяч). Принаймні точну цифру назвати, напевно, ніхто не візьметься. Серед цих систем є такі, що сповідують мільйони людей, а є й такі, що існують у рамках одного племені. Але кожна релігійна система формує культуру, тобто визначає поведінку людей у контактах та зв'язках різних типів, і створює мистецтво – тобто зображує для своїх послідовників, які не мають достатнього духовного зору те, що бачать зрячі. Відповідно, з яким би народом ми не вступали в контакт, яку б культуру не прагнули вивчити, чиїм би мистецтвом не цікавилися, наші знання щоразу будуть позбавлені фундаменту, якщо ми не почнемо вивчення з відповідної релігійної системи. Тільки тут знаходять пояснення етичні приписи, що у системі культури існують лише як імперативів, які передбачають питання «чому я повинен так чинити?» На подібне «недоречне» питання культура може відповісти лише: «так заведено» - і послатися досвід предків. Тільки релігійної системі знаходять своє пояснення образи і навіть технічні прийоми відповідного мистецтва. Але для тих, хто приступає до хоча б самого поверхового вивчення «історії релігій», «світової культури» тощо курсів неодмінно постає питання: що, власне, ми вивчаємо? Історію людських помилок? Історію поступового оволодіння людиною деякою істиною? А може, історію поступового спотворення людиною певної істини? Або за кожною релігійною системоювартує своя істина? Як правило, питання це формулюється учнями таким чином: «А яка, на вашу думку, релігія істинна?»
У відповідь можна було б поставити наступне запитання: уявіть, що вам показують карти Африки, Австралії, Південної Америки та запитують, яка з них є істинною? Здавалося б, відповідь очевидна: за кожною релігійною системою стоїть своя реальність як за кожною картою – свій континент. Проте з історії географії ми знаємо, що траплялися випадки, коли одну й ту саму землю різні карти зображували зовсім по-різному; часом картографи вважали, що зображують нову землю, тоді як складали карти раніше відкритих земель; а траплялося, що вважаючи, що зображують добру стару Індію, малювали береги невідомої Америки. Словом, співвідношення карти і зображуваної нею землі зовсім не так просто, як здається з першого погляду. Карти бувають різного масштабу, бувають неточні та точні, бувають застарілі (коли змінився рельєф місцевості), бувають проективні (коли відповідні об'єкти ще не з'явилися). Нарешті, бувають карти будь-коли колишніх земель, «утопій» (тобто «місць, яких немає»), породжених фантазією їхніх творців. Таким чином, і релігійні системи, очевидно, співвідносяться з реальністю, що стоїть за ними, зовсім не просто.
І ось тут ми можемо усвідомити взаємне ставлення слів «релігія» і «віра», які часто сприймаються як просто синоніми. Релігія – зв'язок, дана нам досвідчено, але якщо ми цього не відчували (якщо ми у цій землі не бували), ми можемо познайомитися з нею з допомогою різноманітних викладів релігійних систем (карт). І ось, дивлячись на представлену нам карту, ми можемо сказати: нісенітниця, всі брешуть, немає ніякої цієї Австралії. Тобто – поставитися до картографа, до мандрівника, до свідка без віри, яка в цьомуУ разі означатиме «довіру». Довіра – перший крок на шляху до будь-якого досвіду, у тому числі релігійного. Якщо ми не довіряємо нашим попередникам, нам не спаде на думку вирушити до Австралії. При цьому, зрозуміло, наша довіра, якщо вона виникне, має витримати заперечення скептиків, які не вірять в Австралію, оскільки, як і ми, вони там ніколи не бували. Хоча й дивно, з погляду простої логіки, більше довіряти тим, хто не бачив, ніж тим, хто бачив, але оскільки досвід тих, хто не бачив (тобто – відсутність досвіду) збігається з нашим, у нас завжди буде великий спокуса повірити саме їм.
Але, припустимо, ми свідчили з довірою і вирушили до Австралії, вірячи, що вона існує. Однак шлях туди може виявитися неблизьким та нелегким. І ось тут знадобиться і вступить у дію друга складова віри – вірність. Довіра потрібна, щоб почати шлях, щоб пройти його до кінця – необхідна вірність, яка долає втому, труднощі і, нарешті, сумніви: якщо Австралії немає і за тим поворотом, і за тим, і за тим – так, може, її і правда, зовсім немає? І точні карти і плани тут не допоможуть: навіть шукаючи всього-на-всього вулицю в рідному місті вперше, можна і заблукати і зневіритися і вирішити, що її і зовсім не було. І шлях, який вдесяте ми пройдемо, не помітивши, вперше здасться довгим-довгим.
І лише досягнувши Австралії, ми знайдемо третю складову віри – впевненість. Впевненість, тому що ми тепер знаємо, що вона є, і навіть якщо ми опинимося далеко-далеко від неї, навіть якщо ми опинимося серед людей, які ніколи не бачили Австралії та не вірять у її існування, ми не втратимо віри – тому що вона вже не довіра і не вірність тільки, але знання. Як можна змусити мене не вірити в Австралію,якщо я там був? Сам?
Таким чином, віра як довіра змушує нас вийти в дорогу, віра як вірність змушує нас пройти його до кінця, віра як впевненість зберігає в нас знання про речі, які не завжди безпосередньо дані нам у досвіді. Віра приводить нас до релігії – здійсненого, актуального зв'язку, зустрічі (адже ми, насправді, шукаємо не землю, не місце, але когось, хто живе в цій землі, і для кого ми готові кинути своє звичне місце). проживання), віра зберігає для нас досвід, у такій зустрічі здобутий. І привівши нас до релігії, віра переходить на новий щабель: тепер довіра – це довіра до Того, з Ким ми зустрілися, вірність – це вірність Йому, і впевненість – це впевненість у Ньому, тобто – у Його вірності та довірі. Віра з віри в щось стає вірою Комусь. Така віра справді синонім релігії.
Отже, щоб хоч якоюсь мірою усвідомити собі, як співвідноситься та чи інша карта з місцевістю, нею описуваної, потрібна деяка первісна довіра до її укладачу. Потім, коли (і якщо) у нас з'явиться досвід, ми зможемо оцінити її істинність і, можливо, навіть поправити її. Але дивно було б починати з виправлення карти місцевості, про яку ми досі не дуже - не те щоб знали, ми всі про це дещо знаємо - але не дуже замислювалися.
По-перше, є велика група «карт», дуже логічних у своїй побудові, внутрішньо не суперечливих, але й, крім того, що збігаються між собою в основних рисах, а й – ще – аналогічних певною мірою нашому повсякденному досвіду. Здавалося б, збіг свідчень має бути одним із найнадійніших способів верифікації (тобто – перевірки на істинність). Однак тут є небезпека: стрункість та несуперечність системи може свідчити проможливості її виведення виключно логічно, без відповідного досвіду, чи, вірніше, виключно з відповідного повсякденного досвіду за аналогією з ним. В цьому випадку і збіг свідоцтв не є переконливим свідченням — ґрунтуючись на повсякденному досвіді, сублімуючи його (тобто «зводячи», проеціюючи на вищі рівні реальності) і повторюючи загальні для людської свідомості логічні схеми, подібні в основних рисах, аналогічні системи. може побудувати велику кількість людей, які не мають жодного відношення до дійсного зв'язку (тобто релігії).
По-друге, є «карти», що вражають незвичністю «рельєфу», і, здається, це один із найсильніших доказів на користь їхньої істинності: якщо цього не можна придумати, значить, це можна тільки побачити. І в цьому сенсі знаменитий вислів Тертуліана (II-III століття н.е.): "credo quia absurdum est" ("вірую, бо безглуздо") - не парадоксально, але жорстко логічно: якщо проповідується очевидна - з точки зору нашого здорового глузду - безглуздя, то в це, щонайменше, варто придивитись, тому що вигадують зазвичай набагато більш прийнятні з погляду здорового глузду речі.
Але незвичайність рельєфу може бути і фантазією; це, в принципі, завжди піддається виявленню, в силу відомого факту: наша фантазія може лише комбінувати наявні в досвіді речі, тому якщо ми стикаємося з вельми незвичайною комбінацією речей, однак, що є у повсякденному досвіді, то швидше за все перед нами вчення, у значній ступеня пошкоджене фантазією його основоположників та послідовників. Таким чином, поза досвідом не можна вважати верифікованими ні релігії першого роду (їх називають "природні"), ні релігії другого роду (релігії одкровення). Тільки самі побувавши в Австралії, ми переконаємосьмабуть, що вона існує. Але, повторю, щоб хоч колись сподіватися до неї дістатися, необхідно довіряти свідченням мандрівників. Особливо якщо вони прагнуть побувати в цій Австралії знову і знову.
Існує ще одна можливість переконатися досвідчено у релігійних істинах. Адже Той (або ті), з Ким шукають зв'язку, може не чекати нас в «Австралії», а піти нам назустріч. Більше того, як правило, Він (вони теж) це робить. Він прибуває в набагато звичайнісіньке для нас місце, входить раптово в область нашого повсякденного досвіду, щоб дати нам досвід зустрічі. Цього досвіду може вистачити на все життя, в тому сенсі, що послідовник даного релігійного вчення, занурений у турботи світу цього, ніби каже собі: «Мені ніколи зараз добиратися до цієї Австралії, але я знаю, що вона є, тому що я зустрівся з тим, хто на мене там чекає. Я нічого не знаю про цю землю, але в зустрічі, що відбулася, була запорука нової зустрічі. Отже, я маю бути хоча б готовий до подорожі. Ну, чи хоча б не дуже неготовий». Таких людей ми – зацікавлені в інтелектуальному знанні – часто звинувачуємо у «незнанні» основ своєї віри, наприклад, у «побутовому православ'ї» тощо. Але вони, не знаючи, скажімо, «рельєфу Австралії», і, можливо, на відміну від нас, навіть не зробивши ніколи спроби здобути собі гарну «карту», проте, в якомусь сенсі, знають більше – вони досвідчено знають , Що Австралія точно є, і знають Того (не "про Том", а Того), з Ким повинні там зустрітися. І це знання певним чином змінює їхнє життя.
Серед них є й такі, хто, коли пережив радість зустрічі, ніколи її не втрачав, силою духу, простотою і вірою утримавши цю променисту мить і перебуваючи в ній. Їм теж часто не спадало на думку роздобути «карту», вникати у вчення – навіщознати дорогу туди, де ти й так перебуваєш? Про одного з таких «простеців», яким незнання в нашому розумінні слова не заважало жити в постійній присутності дива, розповідає афонський старець Паїсій: «Коли я був ще початковим ченцем і жив в Есфігменському монастирі, благочестивий отець Дорофей розповідав мені, що в монастир приходив допомагати старець, який мав таку простоту, що вважав Вознесіння, яке було престольним святом цієї обителі, однією з великих святих, як, наприклад, свята Варвара. [Грецьке слово Άνάληψη (Аналіпсі) – Вознесіння – відноситься до жіночого роду, тому старець прийняв його за ім'я святий.] Тому, молячись за четками, він читав і таку молитву: “Свята Божа, моли Бога за нас!” Якось у притулок прийшов хворий брат [братом називається всякий чернечий, це не має відношення до кревної спорідненості. - Т.К.], однак у той момент там не знайшлося їжі, щоб він міг нею підкріпитися. Тоді наш старий швиденько втік сходами вниз, спустився в підвал, просунув через віконце, що виходило на море, руки і попросив: "Свята моя Аналіпсія, подай мені рибку для брата!" І, диво! Велика рибина раптом вистрибнула з води прямо йому до рук. Він же, як ні в чому не бувало, узяв її і, радіючи, приготував її на втіху своєму братові». (Старець Паїсій. Батьки-Святогірці та Святогірські історії. Переклад з новогрецького Сергія Говоруна. Свято-Троїцька Сергієва Лавра. 2001. С. 7-8.) У цій історії, до речі, ясно видно і відмінність молитви (прохання) від заклинання та змови . В останньому випадку необхідно знати точні імена речей, що діють саме в цій сфері (причому заклинач може навіть втрачати уявлення про сутності, що стоять за іменами: поки він знає і вірно називає імена, змова працює). У молитві ж можна звертатися до сутності, яка відчувається та знаєтьсясерцем, довільно іменуючи її - саме тому, що це оклик і прохання (врешті-решт, просячи допомоги у незнайомої людини, звертаючись до її людяності, ми можемо його окликнути і просто: «Гей!»; навряд чи, проте, він відгукнеться на це «Гей!», якщо ми хочемо його до чогось примусити).
Ну, а обрані, переживши зустріч, вже не можуть залишатися в розлуці. І вони найчастіше й чують, як у казці: «А тепер шукай Мене за тридев'ять земель у тридесятому царстві». Тому що присутність Того, з Ким зустрічаються у зустрічі, зв'язок з Ним обставлені рядом умов, і, порушивши ці умови (іноді нам незрозумілі), ми втрачаємо цей зв'язок. Казки, до речі, взагалі повідомляють нам дуже глибокі і життєво важливі речі, ми ще про це говоритимемо. І обраним доводиться добиратися до «Австралії», щоб там знайти Того, Кого нерозважливо віддалили від себе. І їм доводиться, як нареченій Фініста-ясна сокола, сім пар залізних чобіт зносити, сім залізних палиць виточити, сім залізних хлібів проковтнути. Тому що перша зустріч – подарунок, друга – заслуга.
Однак нам необхідно зрозуміти – через завдання нашого курсу – не чому нам треба стати «релігійними» (цього ніхто нам приписати і від нас вимагати не може), і, взагалі-то навіть, не як стають релігійними (хоча це, безумовно, входить (зведення знань про релігію), а чому нам потрібно, необхідно навіть вивчати релігійні системи, і особливо – християнство.
Джерело: Віра і Час
 . Всі, хто просить чогось у Бога і не одержує, без сумніву не одержує з якоїсь із цих причин: або тому, що передчасно просять, або тому що просять не з гідності і марнославства, або тому, що, отримавши прохання, запишалися б або впали внедбальство. |