Чи була культура в раю

Мені часто снилися райські сади, Серед гілок рум'яні плоди, Промені та ангельські голоси, Позасвітової природи дива.

Н. Гумільов. Рай (1915)

Сакралізація культури

Слово «культура» за своє більш ніж 2000-літнє існування набуло сотні варіантів інтерпретацій, але зберегло при цьому загальний зміст. Від Катона Старшого до Ю.М. Лотмана культура означає область, яку людина відгороджує від чогось для володіння та управління нею. За допомогою культури як своєрідної мови людина творить речові та нематеріальні предмети, змінює та пристосовує під себе навколишній світ. У широкому значенні культура включає і науку.

Культура зародилася в момент гріхопадіння, коли Адам та Єва з'їли заборонений плід, – «і розплющились очі у них обох, і довідалися вони, що голі, і пошили смоковне листя, і зробили собі опоясання» (Бут. 3: 7). Опоясання - це перший прояв земної культури в історії, штучна компенсація внутрішньої неповноцінності людини, що з'явилася (сором - почуття невідповідності самому собі). Адам і Єва прикрили свої голі тіла, ніби «захищаючись» від райської природи та від Бога, які з цього моменту видалися ворожими. Вся наступна історія людства – це процес модернізації цього оперізування, створення прошарку з мистецтв, наук, техніки між людиною та «ворожим» світом. Культура робить наше життя можливим (без культури людство не вижило б), але водночас є бар'єром, що відокремлює людину від первозданного, райського стану.

Особливу роль поняття «культура» почало грати після Відродження, коли почався процес секуляризації – поступового витіснення християнського та загалом релігійного світогляду з усіх сфер життя – відмистецтва до науки. Ікони перетворилися на чуттєві картини, а жага духовного зростання була підмінена жагою науково-технічного прогресу. Настав період, коли найважливішим джерелом культури замість божественного було оголошено земне. Але парадоксальним чином саме в цей період боротьби з релігійною свідомістю культура стає одним з нових священних понять сучасності, що набуває для сучасної людини майже релігійного змісту. З того часу слово «культура» пишуть з маленької літери, але вимовляють так, ніби воно написане з великої. Звідси високий суспільний статус спочатку у художників та філософів, а сьогодні – у «організаторів» культури (кураторів, продюсерів, галеристів, постановників), які виконують майже жрецькі функції. Вони прагнуть керувати етичними та естетичними ідеалами життя, створюють норми, борються за те, щоб культура стала головною цінністю суспільства. Один відомий культуролог, виступаючи нещодавно перед сенаторами в Раді Федерацій, вигукував: «Якби наша країна, плануючи бюджет, під номером один написала “культура”, то решта всіх сфер автоматично піднялася б на багато відсотків. Культура – це поклоніння Світлану. Культура – це найголовніше! [1] .

Стан посткультури

Одного разу культурологи оголосять, що кордон між культурою та природою може і має бути стертий, а історія рухається до стану, коли культурою стане абсолютно все. Цей гіпотетичний стан можна визначити терміном "посткультура". Посткультурний світ – це світ, де немає ні релігії, ні природи, ні культури, де все це стає новою культурою, посткультурою. З кінцем культури перестає існувати й час (культурне поняття), отже, настає своєрідна вічність. Посткультура – це спроба зімітувати втрачене райськестан на землі, забути про гріхопадіння, переконати себе в тому, що за допомогою культури людина може зняти з себе «поперески» та пов'язані з ними страждання – хвороби, страхи, смерть, а навколишній світ зробити раєм і жити скільки і як забажає. Для цього культура має стати настільки всюдисущою, тоталітарною і всепоглинаючою, щоб людина залишилася в ній одна, щоб не було жодного «ззовні», «збоку» і ніхто не міг би підглядати за нею і нагадувати їй про її неповноцінність. У цьому стані людина остаточно відмовляється від ідеї гріхопадіння, від визнання універсального морального закону, від можливості повернутися до раю через примирення з Богом та особисте духовне перетворення.

Щоб зрозуміти значення посткультури, можна спробувати уявити собі, як виглядає її прототип, який вчення про посткультуру копіює зовні, не розуміючи чи бажаючи розуміти його внутрішню сутність. Спробуємо уявити, якою була культура в раю.

Чи була культура в раю?

Якщо релігія – компенсація розриву людства з Богом, то культура – компенсація розриву із Божим світом. У раю ж було цих розривів, був різних мов і парадигм, отже, спілкування людини з Богом був особливою мовою релігії, взаємодія людини з навколишнім світом був культурою. Там людина розмовляла мовою Бога, і первозданна природа жила за законом цієї єдиної мови. Більше того, якщо в райському світі не було нашої культури, то не було нашої природи. Хіба можна назвати природою те, що тебе розуміє і тобі кориться, і те, з чим людина спілкується безпосередньо, без культурних «перекладачів» – мистецтв та науки?

Ми можемо також припустити, що культура та природа в раю складали єдине ціле, якому в нашій мові немає назви. Те, що було в раю, лишечастково нагадувало культуру, а по суті було чимось зовсім іншим.

Але Адам мав мову, «обробляв» Едемський сад, «рікав» імена тварин. Чим тоді була діяльність першої людини, якщо не культурою?

Творчість

У раю не було культури – у раю була творчість

У раю була творчість. Людина була створена Богом як творець навколишнього світу. Однак, що б перша людина не робила, вона не відгороджувалась від природи, а творила разом з нею. Усе, що він створював, ставало органічним продовженням світу і суперечило йому. Творчість у раю не була «культурною діяльністю» в нашому розумінні, адже сам рай уже був тією особливою, «огородженою», «культурною» зоною, створеною Богом для людини, всередині якої не було поділів, окремих просторів – культури, науки, релігії, а також не було мистецтва. Сам навколишній світ був найвищим з мистецтв, мова людини – поезією, руху – танцем, життя з Богом – Церквою. Перекладаючи богословською мовою, можна сказати, що саме життя в раю було безперервним таїнством.

У світі існує багато відлунь, що нагадують про райську творчість. Наприклад, дресирування тварин - використання їх як помічників для переміщення, охорони і навіть комунікації (посильні голуби). Або рослинний світ, який не тільки годує людину, але своїми ідеальними формами та фарбами приносить душевну радість. Є ці відлуння і в неживій природі, що відкриваються простій людині, побачивши природні стихії в дії. А скільки релігійного здивування та захоплення зазнали вчені, які вивчали закони природи!

Народження та виховання дітей – можливість максимально наблизитись до стану райської творчості

Підсвідома пам'ять про таку райську «надкультуру»може призводити людину не лише до релігійного пошуку, а й до бажання досягти раю без особистого духовного перетворення, обожнювати культуру та створити за допомогою її штучний, посткультурний «рай». Але посткультура – це глухий шлях: навіть найвищі технології не зберуть з уламків і не замінять той райський стан, коли вся природа підкорялася і служила людині за його першим покликом, добровільно і з любов'ю, а людина повною мірою відчувала себе творцем і помічником Бога .

Межі культури

Первинність і перевага людської творчості стосовно земної культури свідчить, що творчість існує окремо від культури, а культура перестав бути самоцінністю. Через культуру виражаються добрі і злі людські устремління, але у цьому просторі немає правди. Культура не несе істин, є лише вимушеною компенсацією наслідків гріхопадіння («перепереженням»), і ставитися до неї варто відповідно – як до способу тимчасово приховати свій сором, рухаючись шляхом історії, як до тимчасового носія знань і досвіду, традиції та релігійних цінностей ( Ю. М. Лотман та Б. А. Успенський ще називали культуру «неспадковою пам'яттю» [2] ). Якщо порівняти культуру з іконою, поклоніння культурі означало б, що поклоніння лику підмінюється поклонінням самої матерії ікони як магічного амулету. З культури, як із будь-якого предмета, можна створити ідола.

Завдання - не обожнювати культуру, а лише не дати їй скотитися в два стани: докультури та посткультури

Тому культура не таке вже важливе явище життя, як би «блюзнірсько» це не звучало для сучасної людини. Завдання – не обожнювати її, а лише не дати їй скотитися в два стани: докультури (деградація до тваринної «дикості», втрата людиною своєї)зовнішності) та посткультури (апогей наукового прогресу, прагнення до абсолютної влади над природою). Обидва ці стани за своїм моральним змістом суть те саме, посткультура і є своєрідна високотехнологічна дикість. Кожен із цих станів максимально далекий від первозданного і вінчається дегуманізацією – знищенням образу Бога в людині.

Пам'ять про рай глибоко вкорінена в людині і діє в ній, викликаючи прагнення повернутися в первозданний стан: через примирення з Богом і внутрішнє перетворення або через обожнювання культури і створення штучної імітації раю, яка дозволить замаскувати власні недосконалості, не зцілюючи їх. Але останній шлях рано чи пізно приречений, як будь-який самообман.

Культура – це лише минуща форма, тимчасова мова, обмежений у засобах, але ще допускає декларація про помилку і можливість виправлення.

Василь Щипков, кандидат філософських наук, викладач МДІМВ