Чи можуть представники різних конфесій проводити конструктивний діалог, адже для кожного з них
Якщо представники різних конфесій ведуть діалог з метою визначення переваг тієї чи іншої релігії, її догматичної стрункості, досконалості правових систем, заснованих на цих релігіях, то безумовно такий діалог можливий, якщо йдеться про діалоги, які становлять суспільний інтерес. Більше того, такі діалоги ведуться, є цілі інтелектуальні спільноти, що складаються з представників різних релігійних течій, у т.ч. та атеїстів. Один із таких майданчиків проект "Відкрита бібліотека", що організувала діалог Піотровського та Г. Джемаля, навряд чи у когось залишив враження, що співрозмовники ставляться один до одного як до мракобісів. Також і діалог Кураєва з Гельфандом. Звичайно вони не такі масштабні в порівнянні з західними аналогами, але стійка тенденція є. Головна умова наявності таких діалогів - це вільне, незакомплексоване, неідеологізоване, толерантне і культурно розвинене суспільство, яке прагне акумуляції свіжих і оригінальних ідей, своїми ногами і лайками вимагає від своїх спікерів дотримання правил формальної логіки і діалогу. Розвиток суспільства прямо корелюється з якістю діалогів.
Конструктивний діалог можливий лише якщо буде якийсь контроль. Все має залишатися у межах правил ведення дискусій. У нас із цим взагалі проблеми, не лише у представників конфесій.
Фактично, потрібно виключити всі логічні хитрощі, некоректні прийоми ведення дискусій, демагогію. Тоді так, діалог можливий. А ось чи зможуть вони дійти загальних висновків, це важче. Метафізичні роздуми якими вони зловживають не ведуть ні до чого. Це все можнамусолити роками (що загалом вони і роблять) і не отримати жодного ефекту, так що подібні порожні роздуми теж треба припиняти, благо, для цього ми маємо достатньо підстав.
Мракобісся чи обскурантизм — це вороже ставлення до науки та прогресу. А відстоювання свого віросповідання з використанням раціональних засобів, що його обґрунтовують, називається апологетикою. І діалог можливий, якщо з обох боків адекватні люди, а не фанатики.
Конструктивний діалог, звичайно, можливий, але він повинен стосуватися питань, що хвилюють обидві сторони, з бажанням врахувати чужу точку зору. Наприклад, такий діалог був під час появи теології як наукової дисципліни в Україні та появи ВАК щодо неї.
До розмови про стрункість корпусу конфесійних догматів, про який написав Іслам, на мою думку, немає готовності навіть усередині конфесій, це процес дуже повільний і в ході нього змінюються уявлення в обох сторін. Були, звичайно, приклади взаємної дії, які були прийняті через те, що вони дійсно "зручні", але їх зручність полягає в необхідності діалогу, наприклад нумерація "віршів" у главах Тори, що прийшла в іудаїзм із християнства, наприклад, сама культура відкритого дискурсу, яка прийшла в іудаїзм від античних греків-язичників, я не експерт, щоб виділити щось важливе у діалогах інших релігій.
Чи готові в Україні взагалі до відкритого діалогу, на мою думку, набагато актуальніше питання, тому що приклад з відкритими діалогами - це, скоріше, приклад культурних діалогів, які напрочуд тонко змогли актуалізувати під сьогоднішні проблеми, так що люди прийшли поговорити про те, що їм важливо і зачепили ті проблеми, які цікаві широкій аудиторії. Між Джемалем і Піотровським чи Кураєвими Гельфаном йшли які завгодно діалоги, але недіалоги конфесій. Але я абсолютно згоден з тим, що:
>>Головна умова наявності таких діалогів - це вільне, незакомплексоване, неідеологізоване, толерантне і культурно розвинене суспільство, що прагне акумуляції свіжих і оригінальних ідей, своїми ногами і лайками вимагає від своїх спікерів дотримання правил формальної. >Розвиненість суспільства прямо корелюється з якістю діалогів