Чи потрібна аскеза сучасній людині, Преображенське братство
У сфері релігійно-філософських інтересів Миколи Бердяєва протягом усього життя була людина, ключовими темами були свобода і творчість. М. Бердяєв, ретельно вивчав аскетичну та містичну християнську літературу. Тому у його творчості питання аскези, її справжності, мети та завдань зустрічаються досить часто. Відомо, що Микола Бердяєв, як і мати Марія (Скобцова), та о. Сергію Булгакову, цікавилися, зокрема, питанням – що таке справжня християнська аскеза? 1930 року вони проводили у Парижі семінари, на яких, серед інших, обговорювалося питання про християнський аскетизм.
Взагалі, М. Бердяєв нерідко стосується у своїх роботах питання страждання і різних способах його подолання. Так, у своїй роботі «Про призначення людини» він пише про необхідність робити зусилля для прийняття страждання, для осмислення його, для розуміння ролі та місця страждання в житті людини: «Страдання є найглибша сутність буття, основний закон будь-якого життя. Все, що живе, хворіє і страждає. Я можу знати, що життя є стражданням, і водночас прийняти життя, прийняти страждання життя, зрозуміти сенс страждання. І це робить лише християнство» [5].
Шлях «втікання» від світу як джерела зла неприйнятний для українського мислителя. Це ілюзія, самообман, що можна уникнути страждань, відмовившись від світу. Н. Бердяєв розрізняє два види страждань: «темне» страждання, страждання без сенсу і без надії, і «світле» – прийняте він людиною добровільно, осмислено. Процес прийняття та подолання такого «світлого» страждання відроджує людину, дає їй величезні сили для зміни себе та світу навколо. «Помилковий аскетизм» ж у прагненні позбавитися страждання може призвести до дуже небезпечного стану байдужості, байдужості, і закінчитися «висушеннямдуші, окостенінням серця», непомірною гординею та безжалісністю до ближнього. Навпаки, чутливість до страждання, до болю іншого та прояв жалю та співчуття до людей є найбільш цінною якістю в людині. Треба прийняти страждання, своє власне страждання ближнього, як хрест, і мужньо долати їх у аскетичному зусиллі – така позиція М. Бердяєва.
Дуже характерно для Миколи Бердяєва не просто переосмислення основних аскетичних принципів, а й їх розширення та доповнення. Наприклад, основний принцип аскези - покаяння, на думку Бердяєва, не тільки має бути плодоносним, але має поєднуватися з творчістю, доповнюватися ним. У своїй роботі «Зміст творчості» він пише: «З покаяння починається боротьба з пітьмою гріха. Без великого таїнства покаяння духовне життя немислиме. Гріх не тільки повинен бути усвідомлений, але й згоріти у вогні покаяння. На шляху покаяння зріють духовні плоди найвищого життя». Однак шлях покаяння несе в собі і небезпеки: «Покаяння може довести до згущення темряви в собі, до небезпечної самозануреності» і навіть довести до «мертвого розпачу», коли шлях покаяння досягає «точки омертвіння» [6], тоді містично неминучий перехід на інший духовний шлях, а відчай – найбільший гріх. Микола Бердяєв на підтвердження своїх слів цитує св. Макарія Єгипетського, праці якого він вивчав, поряд з іншими святими отцями – містиками та аскетами: «Як при вирощуванні виноградника все піклування додається для того, щоб насолодитися плодами; а коли не виявляється плодів любові, миру, радості, смиренності та інших обчислених Апостолом чеснот, то марний подвиг дівоцтва, і праця молитви, псалмоспіву, посту, чування виявляється ні до чого не службовцям; тому що душевні і тілесні ці праці повинні бути здійснені внадії духовних плодів. Плодоношення ж Духа в чеснотах є насолода ними з нерозвитим задоволенням для сердець вірних, у яких діє Дух. З великою розбірливістю розуміння нехай оцінюються діяння, праця, і всі природні подвиги, через віру і сподівання, що творяться в гідних Святим Духом. Прекрасна справа – піст, чування, мандрівне життя, навіть це – колір доброго житія. Втім, є більш внутрішній чин християн, і ніхто не повинен покладати надію на ці справи »[7].
Св. Макарій Єгипетський прямо говорить про те, що аскетика і покаяння можуть бути безплідними: «Якщо досяг успіху в пості, у чуванні, в псалмоспіванні, у кожному подвигу і в будь-якій чесноті, але на жертовнику серця його не здійснено ще благодаттю таємничої дія Духа , при повному відчутті і духовному спокої: то все таке чинопослідування подвижництва недосконале і майже марне; тому що людина не має духовної радості, що таємничо виробляється в серці» [8]. На думку Миколи Бердяєва залишається лише шлях порятунку від власної виявленої і втіленої темряви – «шлях творчого потрясіння духу». Так, Бердяєв знає, що творчість не може замінити покаяння, що шлях покаяння неминучий, але творчий екстаз і творчий підйом є революційне народження до нового життя. Для самої творчості необхідне покаяння, але творче потрясіння якісно різне від потрясіння покаянного. І у творчості перемагається гріх і згоряє пітьма, але це інший шлях духу, аніж шлях покаяння. Саме собою покаяння ще не є відродження. Відродження є вже творче піднесення. У творчому відродженні згоряє і спопеляється темрява, яка не могла згоріти у покаянні» [9]. Захищаючи шлях творчості, Микола Бердяєв називає божевільними «боязких противників творчості – ворогів.відродження духу, народження нового життя». Творчість, на його думку, така ж релігійна справа, як і аскетика: «У творчому релігійному досвіді є не негативне, а позитивне подолання «світу». «Світ» має бути переможений аскетично та творчо. Тільки аскетично, одним покаянням не можна перемогти «світ», не можна остаточно спалити гріх і темряву» [10].
Дуже цікава думка М. Бердяєва у тому, що сучасна технічна цивілізація, експлуатуючи діяльні сили людини, поневолює його дух, його особистість: «Цей актуалізм, породжений технічною цивілізацією, по суті, означає активність, а пасивність людського духу. Людина пасивно підкоряється прискоренню часу, що вимагає від нього максимальної активності як функції технічного процесу, а не як цілісної особистості. Ця активність руйнує особистість, цілісний образ людини та супроводжується досконалою духовною пасивністю, завмиранням духу та духовності. Споглядання ж є активністю духу, опором людини по відношенню до процесу технічного актуалізму. Це з ставленням часу і вічності, з можливістю пережити мить, що з потоку часу» [11]. М. Бердяєв порушує складну проблему: як може людина зберегти свої творчі сили у протистоянні з силами колективізму, які прагнуть нівелювати особистість людини? Почасти в цій людині може допомогти аскеза з її медитативною практикою, спрямованою на концентрацію внутрішньої сили та практика споглядання – глибокого роздуму.
У роботах українських філософів ХХ століття розроблено нову антропологічну ідею людини як цілісної істоти, в якій реалізується єдність духу, душі та тіла. «Н.А.Бердяєв вперше (після ап. Павла) виявився цілком на висоті християнської антропології,заново відкривши і описавши її центр - Боговідверту (від слова "одкровення") у Христі соборну людську особистість, зрозумілу унікально і чисто по-християнськи, "екзистенційно", не тотожну ніякої індивідуальності, але протистоїть їй "[12]. Людина є цілісна істота, але це цілісність дається йому нелегко, у постійному подоланні сил розпаду і поділу, ворожнечі і протиріч. Справжня християнська аскеза може будуватися з урахуванням необхідності розвитку вільної особистості людини, здатної до творчості.
2 - Бердяєв Н.А. Про рабство і свободу людини// Царство Духа і царство Кесаря. М., 1995. З. 134.
4 - Бердяєв Н.А. Дух та реальність // Бердяєв Н.А. Філософія вільного духу. М., 1994. С. 405
5 - Бердяєв Н.А. Про призначення людини. М., 1993. З. 100.
8 - Там же. С. 438.
11 - Бердяєв Н.А. Дух та реальність. М., 1994. З. 449.