Чим позитивізм відрізняється від феноменології, Філософський штурм
Я кілька разів питав у знайомих дипломованих філософів: чим позитивізм відрізняється від феноменології і чому феноменологія не вважається частиною позитивізму, але так і не отримав чіткої відповіді. Тим гірше філософам: я сам вирішив розібратися.
Відмінність, на мій погляд, у первинному елементі, що розглядається цими школами: для позитивізму це набори (комплекси) відчуттів, а феноменологія розглядає цілісний феномен (даність) не поділяючи його на компоненти. Неподільність феномена це важлива частина феноменології, оскільки інакше вона перетворюється позитивізм, а позитивізм усе зводить до природничих наук і філософію скасовує як щось марне.
Я вже точно не пам'ятаю яким чином я зрозумів цю різницю, але якщо хтось захоче впоратися у першоджерел, то ось два приклади: Ж.-П. Сартр та Ріхард Авенаріус.
Ось як позитивіст Авенаріус пише про первинні елементи:
Найпростіші відчуття, т. е. елементи зорового, слухового, дотикового, смакового, нюхового тощо. світу Авенаріус називає простоелементами. Наше середовище, те, що оточує нас, складається з елементів, тобто в цьому середовищі ми констатуємо за допомогою наших органів почуттів незліченні комбінації тих самих елементів або відчуттів, перерахувати основні пологи яких неважко. Вони різняться між собою, по-перше, по органах за допомогою яких вони сприймаються; по-друге, кожен орган сприймає якісно різні основні елементи: око – різні кольори, форми, вухо – різні тони тощо; і нарешті кожна якість може мати різні ступені інтенсивності. На цьому нема чого зупинятися довго: це можна знайти в будь-якому популярному нарисі фізіології відчуттів.
Одна і та сама людина в різний час і різні люди сприймаютьелементи однаково. Винятки дуже незначні.
Досліджуючи закономірні поєднання елементів, описавши світ, як постійне детерміноване перегрупування їх ми будуємо наукуфізику.Але наш світ, наші переживання дають не лише матеріал для фізики; для побудови наукової фізики людині доводитьсявиділити елементи зі світу свого досвіду, бо вони є їй нерозривно пов'язаними з особливими забарвленнями,характерами, різними в різні моменти і в різних людей.
А ось як Сартр пише про феномен:
Явища, які виявляють справжнє, не внутрішні і зовнішні: всі вони стоять один одного, всі вони відсилають до інших явищ і жодне з них не можна віддати перевагу іншому. Сила, наприклад, немає метафізичне прагнення невідомого роду, яке замасковано своїми діями (прискоренням, відхиленням тощо.): вона – сукупність своїх дій. Так само електричний струм не має таємного вивороту: він не що інше, як сукупність фізико-хімічних процесів (електроліз, нагрівання вуглецевої нитки, відхилення стрілки гальванометра тощо), які його виявляють. Жодної з цих дій окремо недостатньо, щоб її розкрити. Жоден з них не вказує на щось позаду себе: воно позначає саме себе і цілий ряд загалом. З цього випливає, звісно, що дуалізм буття і кожності тепер втрачає право громадянства у філософії. Видимість відсилає до цілого ряду своїх проявів, а не прихованої реальності, яка вбирала б у себе все буття сущого. І видимість, зі свого боку, немає позбавлене основи виявлення цього буття. Доки можна було вірити в ноуменальні реальності, видимість вважали за чисту негативність. Вона була "тим, що немає буття"; вона не мала іншого буття, крім буття ілюзії та помилки. Але цебуло буття в борг, воно було порожньою відмовкою, і найбільша труднощі полягала в тому, щоб хоч якось надати видимості зв'язки та існування і не допускати її розчинення в глибині нефеноменального буття. Але, якщо ми одного разу порвали з тим, що Ніцше назвав "ілюзією задніх світів", і якщо ми більше не віримо в буття позаду явища, це останнє стає цілком позитивним, його сутність є "кожність", яка більше не протиставляється буттю, але, навпаки, є його міра, бо буття сущого і є саме те, чим воно з'являється. Таким чином, ми приходимо до ідеї феномену, яку можна зустріти, наприклад, у "феноменології" Гуссерля чи Хайдеггера – феномена, або відносного абсолюту. Феномен відносний, тому що "кожність" за своєю природою передбачає когось, кому вона показується, але немає подвійної відносності кантівського Erscheinung2. Він не вказує зверхньо на справжнє буття абсолюту. Тим, що він є, він є абсолютно, бо він викриває себе, як є. Феномен можна досліджувати та описувати як такий, тому що він абсолютно виявляє самого себе.
Я особисто вважаю, що феноменологія придатна тільки для свідомо достовірних феноменів, сама вона встановити істинність феномена не може не поділяючи відчуття.
Якщо хтось зі мною не згоден, то радий прочитати заперечення.