Читати книгу Світ як воля та вистава, автор Шопенгауер Артур онлайн сторінка 115 на сайті
ЗМІСТ.
ЗМІСТ
Між цією добровільною смертю, викликаною крайньою межею аскетизму, і звичайним самогубством від розпачу, звичайно, існують різні проміжні щаблі, і пояснити їх нелегко; але в людській душі є такі глибини, темні прірви і поєднання, які надзвичайно важко висвітлити і розплутати.
Таким чином, у цьому сенсі стара, вічно оспорювана і вічно стверджувана філософема про свободу волі не є безпідставною, і церковний догмат про благодать і відродження не позбавлений значення і сенсу. Але ми несподівано бачимо, що ця філософема і цей догмат зливаються воєдино, і ми тепер можемо зрозуміти, в якому сенсі чудовий філософ Мальбранш сказав: La liberte est un mystere [свобода це таїнство], і чому він мав рацію. Бо саме те, що християнські містики називають благодаттю і відродженням, є для нас єдиним безпосереднім проявом свободи волі. Воно настає лише тоді, коли воля, досягнувши пізнання своєї сутності, знаходить собі внаслідок цього пізнання квієтив і звільняється від дії мотивів, що у сфері іншого способу пізнання, об'єктами якого є лише явища. Можливість такого прояву свободи становить найбільшу перевагу людини, на віки чужу тварині, оскільки умовою цієї можливості є обдуманість розуму, яка дозволяє оглядати життя в цілому незалежно від вражень сьогодення. Тварина позбавлена будь-якої можливості свободи, як позбавлена навіть можливості справжнього, тобто обдуманого вибору рішень, що передує закінченим конфліктом мотивів, які для цього мали б виступити у вигляді абстрактних уявлень. Тому з такою ж необхідністю, з якою камінь падає на землю, голоднийвовк встромляє свої зуби в м'ясо дичини, не маючи можливості пізнати, що він є одночасно і терзається, і терзає. Необхідність – це царство природи, свобода – це царство благодаті.
Оскільки, як ми це бачили, самоскасування волі виходить із пізнання, а всяке пізнання та розуміння як такі не залежать від свавілля, то й описане заперечення бажання, прилучення до свободи не може бути викликано навмисно, а випливає із потаємного ставлення пізнання до бажання в людині і тому настає раптово, ніби за натхненням. Тому церква і назвала його дією благодаті, але оскільки останнє зумовлене ще, з її точки зору, сприйняттям благодаті, то й дія квієтива зрештою є вільним актом волі. І оскільки в результаті подібної дії благодаті докорінно змінюється і перетворюється вся істота людини, так що вона нічого вже не бажає з усього того, чого досі так пристрасно хотіла, і справді стара людина ніби злучається в ньому для нового, то церква і назвала цей результат дії благодаті відродженням. Бо те, що вона називає природною людиною, відмовляючи їй у будь-якій здатності до добра, це і є воля до життя, яке має бути відкинуте, якщо ми хочемо досягти звільнення від буття, подібного до нашого. За нашим буттям ховається щось інше, що стає для нас доступним тільки через те, що ми зволікаємо світ.
Справді, вчення про первородному гріху (ствердження волі) і спасіння (заперечення волі) — це велика істина, що становить ядро християнства, тоді як решта переважно лише оболонка і покрив, чи деталь. Тому Ісуса Христа треба завжди розуміти в загальному розумінні як символ, або уособлення заперечення волі до життя, а не індивідуально — все одно чи спиратися найого міфічну історію в Євангеліях, або на ту ймовірну та істинну, що лежить в основі першої. Бо ні той, ні другий не можуть дати повного задоволення. Вони є лише зовнішню форму правильного погляду нього, форму, придатну народу, який завжди вимагає чогось фактичного. Те, що в останній час християнство забуло своє справжнє значення і виродилося в плаский оптимізм, це нас не стосується.
Далі, початковим і євангельським вченням християнства і те, яке Августин у злагоді з главами церкви захищав від пелагианских тривіальностей;[311] очистити його від помилок і відновити колишньому вигляді Лютер вважав головною метою своїх прагнень, як і це прямо висловлює у книзі « De servo arbitrio» [«Про поневолену волю»]. Це вчення про те, що воля не вільна, а має початкову схильність до зла, і тому її справи завжди гріховні, недостатні і ніколи не можуть задовольнити справедливості; що, отже, рятує тільки віра, а зовсім не ці справи, сама ж ця віра випливає не з намірів і не з вільної волі, а дається нам благодаттю і без нашого сприяння як би сходить на нас ззовні.[312] Не тільки згадані раніше, але і цей останній істинно євангельський догмат належать до тих, які в наші дні грубе і плоске світогляд відкидає як абсурдні або приховує, тому що, всупереч Августину і Лютеру, воно схиляється до тривіального пелагіанства (такий характер , вважає чимось застарілим саме ці глибокодумні догмати, властиві християнству у власному значенні і суттєві для нього, і, навпаки, утримує як головний догмат, що веде своє походження від юдейства і лише на історичному шляху, що з'єднався з християнством.[313] Ми ж визнаємо узгаданому вченні істину, яка цілком збігається з результатами наших роздумів. Насправді ми бачимо, що істинна чеснота і святість помислів мають своє першоджерело не в обдуманому свавіллі (справах), а в пізнанні (вірі), саме до цього і привела нас наша головна думка. Якби до блаженства вели справи, які з мотивів і обдуманих намірів, то чеснота була завжди лише розумним, методичним, далекоглядним егоїзмом, і з цим нічого не можна було б вдіяти.
Віра ж, якою християнська церква обіцяє спасіння, полягає в наступному: подібно до того, як усі ми гріхопадінням першої людини стали причетними до гріха і підпали смерті і смерті, так ми всі здобуваємо порятунок тільки через благодать і внаслідок того, що нашу величезну провину взяв на себе божественний посередник, і до того ж без будь-якої заслуги з нашого боку (з боку особистості), бо все те, що випливає з навмисних (мотивованих) вчинків особистості, наші справи ніколи не можуть нас виправдати просто вже за своєю природою, саме тому, що це справи навмисні , що викликані мотивами і становлять opus operatum [досконала справа]. Таким чином, віра ця перш за все передбачає, що наш стан спочатку