Чому люди звертаються до окультизму
Чому ж люди звертаються до того, що явно шкодить їхнім душам – окультизму, екстрасенсориці, відвертому чаклунству? Що рухає ними у бажанні долучитися до «таємного знання»?
Друга – ідейні шанувальники надсили. Вони знають, навіщо і навіщо звернулися до «таємного знання». Гордість і жага до влади тут є первинним мотивом. Як не дивно, стимулом їм часто служить почуття власної слабкості, недостатності, часто навіть фізично несильні, нерідко зазнають утисків від інших і тому відчувають комплекс неповноцінності. Такі люди загострено переживають образи, їм хочеться мати важелі впливу інших. Таким чином, в окультизмі вони заповнюють свою особисту недостатність «прихованими силами» і з солодким задоволенням зауважують, що тепер їхня «духовна» могутність б'є ключем (і б'є, на жаль, за їхньою ж власною головою).
Третя – егоїстичні прагматики. Це люди, загалом, що не мають за складом душі жодного інтересу до окультної сфери, але заради просування в бізнесі, усунення конкурента, отримання улюбленого, тощо корисливих цілей, вони не проти скористатися окультною підтримкою. «Як же мені винищити конкурента? Звернуся я до чаклуна, раптом він мені допоможе», – міркує людина подібного складу. Маг, відповідно, вимагає гідну суму за виконання такої відповідальної задачі. Не цікавість «духовних» шукань і горде бажання таємничої сили служать тут рушійним стимулом, а звичайна земна користь, отже й сам окультизм тут не стрижень існування, а хіба що тимчасове засіб до своєї вигоді.
Четверта – зневірені в життєвих негараздах люди, які звертаються до окультизму заради одужання, повернення чоловіка, що пішов, влаштування долі своєї і своїх близьких і т.п. Вони,як самі вважають, просто змушені робити ставку на нетрадиційні форми лікування, на екстрасенсорику та біоенерготерапію, на знахарів та відунів, аби повернути втрачений добробут, врятувати своє життя, витягнути ще хоч трохи земного існування. Таких, з погляду, більшість із захоплених окультизмом.
П'ята – мабуть, це найнещасніші окультисти – спадкові. Нещасні тому, що вони не обирали, як їм виховуватись і вчитися, їм прищеплювали магію з дитячих років, а «таємнича сила» легко пристає до них як безпосередніх наступників її носіїв. Втім, це не означає, що подібні люди для Бога втрачені, особлива сила їхніх спокус не визначає їх до вічної загибелі, а щире звернення до Христа звільняє від влади «погану спадковість».
Маг також рекомендував повторювати приворот кожні півроку: оскільки чаклунство має лише тимчасовий ефект, його необхідно продовжувати. Жінка регулярно приходила, але одного разу з'ясувалося, що знову досконалий приворот не подіяв. Маг сказав: «Цього не може бути просто так. Значить, у житті вашої людини сталося щось кардинально нове. Що в нього змінилося? "Він став ходити до церкви", - відповіла жінка. "Тоді я вам уже нічим не можу допомогти", - підсумував чарівник. На тому вони розлучилися. Розлучилися і чаклун з жінкою, і коханий чоловік із нею ж. У зв'язку з цим напрошується ясне запитання: який був сенс зрікатися Бога, якщо все пішло прахом і ніякого щастя не виявилося? І якщо чаклунство виявило своє безсилля перед Церквою та благодаттю Божою, то, можливо, варто було спочатку звертатися по допомогу саме до Бога?
Справді, часто люди звертаються до окультизму у зв'язку, як вони вважають, з безвихіддю свого становища. Душа не справляється звантажем проблем, що лягли на неї, в засобах природного порядку не знаходить собі втіхи, до Бога вона ще не прийшла і тому звертається до екстрасенсів, магів і народних цілителів. У маловірній душі відчайдушно з'являються думки: а раптом вийде, адже життя (або особисте благополуччя) і так на волосині. Величезні гроші готові люди віддати заради бажаного зцілення чи успіху. А тут саме окультизм пропонує чудодійний засіб для швидкого та ефективного вирішення проблеми.
У цьому необхідно сказати, що сучасна людина – це, перш за все, любитель комфорту. Земне благополуччя йому – першорядна цінність. Тому всяку серйозну недугу, лихо, неприємності вона сприймає як перешкоду на щастя. Відповідно, зняти цю перешкоду він прагне за всяку ціну, аби лише благоденствувати. А ось святий Іоанн Пророк вимовив глибоку, важливу для всіх нас думку: «Недобре із зусиллям молитися про те, щоб отримати зцілення, не знаючи, що тобі корисно» [1] .
Звичайно, Промисл Божий про долю людей – це таємниця, яка лише частково може бути нам відкрита. Але є в апостола Павла такі слова:Багато скорбот нам належить увійти в Царство Боже(Дії 14: 22). Отже, Божественним Промислом наші хвороби та скорботи включені у спасіння наших душ. І все, що з нами трапляється – не тільки гарне, а й погане – є умови, в яких формується особистість для майбутньої вічності. Для справжнього благополуччя людини, можливо, корисніше страждати, хворіти, зазнавати життєвих невдач і спокус з боку занепалих ангелів, ніж користуватися незворушним спокоєм, живучи тут приспівуючи. Припустимо, людина перебуває на межі спокуси, або її душу вже коливають пристрасті, і хвороба, що вразила, вмить протвережує його. Господь бачить серця танаміри людей, а тому знає, кому і коли попустити недуги. Отже, головна увага душі має бути звернена до Бога та його Промислу, а не до гарячкових пошуків способу зробити собі рай на землі.
У святителя Ігнатія Брянчанінова є дуже важливі міркування щодо чудесних зцілень. Святитель показує, що навіть справжні, отримані від Бога зцілення людина може неправильно сприйняти і тим самим пошкодити власної душі: «Міцне мудрування визнає недуги лихом, а зцілення від них, особливо чудове, найбільшим благополуччям, мало дбаючи про те, чи пов'язане зцілення з користю для душі чи зі шкодою для неї… Отримавши чудесним чином зцілення від недуги, багато хто не звернув уваги на благодіяння Боже і на обов'язок свій бути вдячним за благодіяння, почав проводити гріховне життя, дар Божий звернув на шкоду собі, відчужився від Бога, втратив спасіння. З цієї причини чудові зцілення тілесних недуг бувають рідко, хоча тілесне мудрування дуже поважає їх і дуже хотіло б їх.Просіть, і не отримуєте,—каже Апостол,—бо просите не на добро, а щоб вжити для ваших пожадань(Як. 4: 3). Духовний розум навчає, що недуги та інші скорботи, які Бог посилає людям, посилаються на особливе Боже милосердя: як гіркі лікувальні лікування хворим, вони сприяють нашому спасінню, нашому вічному благополуччю набагато вірніше, ніж чудесні зцілення» (Аскетична проповідь / Творіння. 4. - М., 1997. С. 316 - 317).
Не помічаючи цінності скорбот для порятунку своєї душі, людина, природно, не помічає і небезпеки окультного способу вирішення власних проблем.
Євангеліє свідчить:Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить?чи який викуп дасть людина за душу свою? (4Мф. 16: 26). Якщо душа дорожча за цілий світ, якщо безсмертя вище за швидкоплинні благи, то вже тим більше порятунок безсмертної душі дорожчий і вищий за тимчасовий тілесний добробут, що здобувається окультним шляхом. Святитель Іоанн Златоуст, розмірковуючи про цінність людської душі та спокуси окультизму, говорив: «Як торговці невільниками, пропонуючи малим дітям пиріжки, солодкі фрукти тощо, часто уловлюють їх такими приманками і позбавляють волі і навіть самого життя, так точно і вилікувати хвору частину тіла, топлять все спасіння душі» [2] . І такі приклади, на жаль, є.
Видатний проповідник, єпископ Олександр (Мілеант) († 2005) в одному зі своїх творів наводить дуже яскравий приклад впливу окультизму на людину, яка добровільно погодилася прийняти магічне лікування. Причому, нам здається, що далеко не кожна на місці згадуваної людини знайшла б сили відмовитися від окультної допомоги. Судіть самі, як би ви вчинили на місці стражденної особи: «В одному з сіл Таїланду жив тубільець-селянин, який був активним членом своєї християнської церкви. Якось він чимось пошкодив свою руку, від чого на ній утворилася гнійна рана. У тропічному кліматі запалення стало швидко поширюватися, і незабаром частина руки вкрилася великою темно-червоною, майже чорною плямою. Проте, оскільки було досить далеко найближчого лікаря, цей селянин намагався вилікувати руку домашніми засобами. Нарешті, коли гангрена майже досягла плеча, він поїхав до лікаря. Лікар заявив йому, що необхідно терміново ампутувати руку, інакше незабаром він помре від гангрени. Таїландець у паніці вигукнув: "Але що ж я робитиму з однією рукою? Хто за мене садитиме і збиратиме рис?" Таїландець опанував жахливий сум'яття.Тут він згадав про один старий індус, який лікував людей якоюсь таємничою силою. Хоча він знав, що християни не повинні звертатися до чаклунів, проте його відчайдушне становище штовхнуло його все ж таки звернутися до індусу за допомогою. Виявилося, що цей індус був далеко не шарлатаном і його магічні сили робили неможливе. Гнійне запалення було зупинено і рука була врятована. Але незабаром після отримання допомоги від чаклуна таїландець перестав ходити до церкви і повернувся до язичницької віри своїх предків. Так за спасіння руки він заплатив своєю душею» [3] .
Повторимо, що для сучасної людини тілесне здоров'я, омолодження, земна гармонія, життєвий комфорт, успіх суть свого роду святині, заради яких він готовий жертвувати всім іншим. Однак прагнення до земного благополуччя на шкоду своїй безсмертній душі зрештою обертається крахом усіх життєвих надій. Людина втрачає серцевий спокій, входить у спільність із занепалими духами, а й зовнішнього добробуту часто отримує.
Людині хочеться отримати полегшення відразу - здійснив ритуал, вимовив змову, зробив паси, і щоб хвороба як рукою зняло. Традиційний спосіб лікування видається занадто довгим і стомлюючим, молитися Богу з належною вірою не вистачає душевних сил, а окультизм є простим, доступним і легким.
Звичайно, пройти природний курс лікування – обов'язок кожного християнина, який зазнав якоїсь хвороби. Ми покликані тримати в порядку не лише душу, а й тіло, адже те й інше довірено нам Богом. Як душа, і тіло покликані стати обителью Духа Святого. Одужуючи від недуг, ми отримуємо нову можливість бачити в нашому світі добро, допомагати і благодійнити іншим, а не висіти у них на шиї мертвим тягарем. Отже, дбати потрібно прочистоті, міцності та здоров'я не тільки душі, а й тіла. І хоча хвороба – відвідування Боже, проте здоров'я – безперечний Божественний дар. Цей дар необхідно зберігати всіма силами. Не завжди ми настільки міцні духовно, щоб довіряти одужання чудесної допомоги згори. Преподобний Варсонофій Великий наставляв: «Надати все Богові – справу досконалого, а немічного – показати себе лікареві, тому що це не тільки не гріх, а й знак смирення. Але й тоді треба визнавати, що без Бога і лікар не може нічого зробити, якщо ж завгодно буде Богу, Він подасть здоров'я хворому». Ось справді християнське ставлення до хвороби та зцілення, але ніяк не звернення до темної, лукавої сили, яка готова заради вічної загибелі душі подати тимчасовий ефект зцілення.