Демократія в Церкві чомусь священиків не обирають.
ДОВІДКА ПРО АВТОРА Олександр КРАВЕЦЬКИЙ народився 1962 року. 1986-го закінчив філологічний факультет МДУ, кандидат філологічних наук (1999), старший науковий співробітник Інституту української мови ім. В. В. Виноградова РАН, керівник Наукового центру з вивчення церковнослов'янської мови при ІРЯ РАН.Єдина законна установа Підготовка Помісного собору 1917-1918 років, що відновив патріаршество, тривала більше десяти років. Але скликати його вдалося лише після Лютневої революції. Механізм скликання Собору налагоджувався тоді, коли ідея демократичних виборів сприймалася як абсолютна цінність. За іронією долі, Лютнева революція не змогла створити життєздатних органів державного самоврядування, але сприяла появі таких органів Церкви. Помісний собор 1917-1918 років і відновлення патріаршества можна вважати єдиним починанням Лютневої революції. Вибори членів Собору були першими в післяреволюційній Україні демократичними виборами. Вони відбулися на три місяці раніше, ніж вибори до Установчих зборів. І якщо через розруху і Громадянську війну вибори до Установчих зборів вдалося провести далеко не у всіх районах країни, то під час підготовки Собору виборчий механізм працював як годинник. Вибори членів Собору були триступеневими (на рівні парафії, благочиння та єпархії). При цьому від кожної єпархії на Собор були направлені правлячий архієрей «по посаді», троє мирян і два клірики. Після більшовицького перевороту Помісний собор виявився єдиною в Україні установою, в законності якої не сумнівався ніхто. На одному із засідань генерал Л. К. Артамонов мав усі підстави стверджувати, щочлени Собору є «справжніми представниками всієї віруючої православної України». Здавалося, що Собор, скликаний в епоху загального схиляння перед владою народу та виборністю, активно проводитиме демократичні засади. Але тут все було непросто. Справа в тому, що більшість членів Собору складали миряни та священнослужителі, тоді як традиційно на церковних соборах рішення ухвалювали архієреї. Щоб поєднати процедуру демократичного голосування з архієрейським контролем за прийнятими рішеннями, всі «праводавчі чи основоположні» рішення загальних зборів набували статусу соборного діяння лише після того, як затверджувалися Нарадою єпископів - зборами всіх архієреїв, що беруть участь у роботі Собору. Цікаво порівняти початок соборної роботи з початком українського парламентаризму (до початку роботи Собору Державна дума діяла вже дванадцять років). З цього порівняння добре видно, як болісне українське суспільство звикало до демократичних інституцій. Щоб члени Державної думи почали займатися власне парламентської діяльністю, знадобилося близько трьох років. Адже результати законодавчої діяльності двох перших розпущених дум були майже нульовими. І лише третя Дума змогла зайнятися тим, навіщо була створена, - ухваленням законів. У роботі Собору деструктивний початок, характерний для перших державних дум, був мінімальним. Близько трьох місяців (23 засідання) знадобилося членам Собору для того, щоб налагодити процедури власної діяльності. А потім протягом дев'яти засідань було ухвалено основне рішення – про відновлення патріаршества.
«Покірний слуга своїх виборців. » Для допетровської Русі вибори священика парафіянами були звичайним явищем. Всупереч поширеномуУявленню, руйнація інституту виборів пов'язане аж ніяк не з властивим Петру I прагненням скрізь, де тільки можливо, вибудовувати жорстку вертикаль влади. Виборність духовенства Петро не скасовував. Петровський «Духовний регламент» пише про вибори духовенства як щось само собою зрозуміле і вимагає лише того, щоб на цю посаду обирали людину «житія доброго і недоглядливого». Поступова відмова від інституту виборів була пов'язана з іншою петровською ідеєю - прагненням дати майбутнім священикам богословську освіту. Низка петровських указів встановлювала для кандидатів на священицькі посади освітній ценз. Це докорінно підривало традиції общинної виборності духовенства. Випускників духовних училищ не вистачало, що фактично зводило нанівець можливість вибору. Знайти хоч одного кандидата у священики, який задовольняв освітній стандарт, було непросто. Тепер саме училища брали на себе функцію відбору кандидатів на парафіяльні посади. Інститут виборів відмирав поступово. У Центральній Україні він зник швидко, а в Сибіру, де освічені священики були великою рідкістю, архієреї ще довго йшли на порушення петровських указів і висвячували запропонованих громадою кандидатів, оскільки не могли запропонувати нічого кращого.
Після Лютневої революції особлива комісія, яку очолював єпископ Уфимський Андрій (Ухтомський), підготувала «Тимчасове положення про православну парафію», яке було введено в дію влітку 1917 року. Ці правила давали парафіям досить широкі права на вибори парафіяльних священиків. Однак у результаті виникли прецеденти, коли люди, сп'янілі політичними гаслами, виганяли священиків лише через те, що були незадоволені його політичними поглядами. Собор мав висловити свою думку про цедосвіді або прийняти його, або відкинути. У проекті, який підготував відділ, створений Собором для обговорення проблем парафіяльного життя, вибірковий початок було збережено. При цьому останнє слово, звісно, залишалося за архієреєм. Тут передбачалися два варіанти. Або з намічених приходом кандидатів архієрей вибирав того, кого вважав за гідного, або ж прихід вибирав одну з кількох запропонованих архієреєм кандидатур.
Прибічники інституту виборів виходили речей, що це інститут сам собою цінністю. На їхню думку, саме процедура виборів віруючими близького їм за духом пастиря зможе перетворити прихід (адміністративну освіту) на християнську громаду. Найбільш послідовні прихильники ідеї демократизації церковного життя критикували проект відділу за половинчастість. «Якщо вже запроваджувати виборний початок, - казав делегат від Симбірської єпархії В. А. Різдвяний, - так на основі прямого, рівного, загального та таємного голосування. Тоді той, хто отримав найбільшу кількість голосів і з'явиться найбільш гідним кандидатом. А якщо обмежити виборче право будь-якими міркуваннями, то це вже не буде виборче право, і я таким правом користуватися не хочу». Проте критика «праворуч» явно переважала. Основні аргументи противників виборів духовенства зводилися до того, що священик повинен вести за собою парафію, а не навпаки. За словами єпископа Андроніка (Микольського), парафіяни, які вибрали священика, відчуватимуть свою владу над ним: ми тебе обрали, ми тебе можемо і прогнати. У тому ж ключі висловлювався і архімандрит Матфей (Помаранців): «Виборний початок встановлює один безперечний факт, що обраний звичайно покірний слуга своїх виборців лише. Сучасні виборці найменше зацікавлені в обранні собі найдостойніших обранців,вище за них які стоять за своїми якостями».
У результаті думка противників виборності духовенства перемогла. Остаточне рішення Собору звучало так: «Право обрання на священнослужительські місця належить єпископу, який при обранні бере до уваги і тих кандидатів, про яких вироком клопочеться парафія». Після закінчення роботи Собору питання про вибори духовенства більше не порушували. У ситуації, коли Церква була гнана, парафіям було явно не до виборів. Та й у пострадянський час про вибори парафіяльного духовенства не згадують. Воно й зрозуміло. Більшість сучасних парафій являють собою не громади, а об'єднання більш менш випадкових людей, не здатних на якісь спільні дії. Оскільки членство в парафії не закріплене формально, складання списку виборців виявляється нерозв'язним завданням. Однак не виключено, що в майбутньому життя знову поставить на порядок денний питання про те, чи може парафія сама обирати собі духовенство.