Діалог культур XXI

3. Історико-філософський контекст проблеми

Логічний контекст, у якому антиномія: " творчість - доказ " стає проникною і можна зрозуміти як визначення дійсного логічного руху, - це контекст історії філософії.

В історії класичної філософії нового часу (від Бруно до Декарта, від Спінози до Фейєрбаха, від Лейбніца до Канта, від Канта до Гегеля, від Гегеля та Фейєрбаха до Маркса) антиномія: "творчість - доказ" завжди залишалася основною проблемою науки логіки. Тут не місце детально аналізувати реальний розвиток цієї проблеми. Важливо лише наголосити на підсумках цього розвитку.

По-перше, філософська традиція XVII-XIX ст. розвинула розуміння мислення як конструктивної діяльності та інтуїції як найвищого вираження цієї активності (Бруно, Лейбніц, Кант, Фіхте).

По-друге, для цієї традиції було характерне розуміння предметності мислення ("думка про думку"), розуміння того, що в процесі мислення здійснюється певний об'єктивний розвиток самого предмета пізнання; щодо розвитку знання про предмет — це лише одне з визначень розвитку предмета знання (Декарт, Лейбніц, Кант, Гегель, Тренделенбург).

Така предметність думки розумілася дуже багатозначно, її осмислення часто призводило до крайніх форм "об'єктивного ідеалізму", зв'язку між пунктом першим (думка як винахід) і пунктом другим (думка як розвиток предмета) або не помічалася зовсім, або містифікувалася, але залишається незаперечним історико -Філософським фактом, що предметність думки осмислювалася все більш глибоко, а результати філософського аналізу ("забуті" наприкінці XIX і особливо в XX ст.) Складають незворотне завоювання науки в процесі її самопізнання. По-третє. Класична філософія проникла у діалектикусамого суб'єкта мислення (і діяльність у цілому). Тут вона розкрила складне взаємовизначення в процесі мислення суспільного суб'єкта (хоч би який псевдонім він не носив — загального "Я", або абсолютного духу, або спинозівської природи, що творить natura naturans) і суб'єкта особистісного, індивідуального.

Багато парадоксів творчості ставали прозорими, розкривалися у своїй логічній підоснові, у контексті подібного взаємовизначення [15]. По-четверте, сама наукова творчість була зрозуміла як одностороннє визначення самодіяльності, цілісної творчості, яка завжди здійснюється тільки цілісною, універсальною людиною (а не "вченістю", як би вона, ця "вченість", ні персоніфікувалася).

Все це так, але винаходив (і винаходить) нове все ж таки скрізь і завжди не персоніфікована "вченість", а цілісна (хоч би "топологічним перетворенням" не піддавалася ця цілісність) людина, індивід - в єдності її теоретичних, естетичних, емоційних, фізичних здібностей і сил, як вони сформувалися історія суспільного виробництва, історія конкретного формування особистості. І як вони перетворюються індивідом.

І тут не йдеться про якісь далекі часи, про майбутню романтичну, безхмарну гармонію. У тому й річ, що на всіх етапах суспільного розвитку, у будь-яких, найбільш "перетворених формах", у будь-якій найгерметичнішій галузі діяльності - у ремеслі, у науці, у мистецтві - розвивалася і діяла саме ця універсальна людина (особистість діяла як громадський суб'єкт, а й громадський суб'єкт діяв як особистість).

Завдання логіка і соціолога полягає в тому, щоб осмислити конкретну, історично необхідну, суперечливу, розщеплену форму людської самодіяльності того чи іншого періодуу її реальному фокусі, у її осередку, у тотожності протилежних визначень (скажімо, у тотожності розсудливості та інтуїції, довільної фантазії та жорсткого формалізму, естетики спілкування та замкнутого ланцюжка дедуктивного висновку — здібностей, характерних для цілісної людини XIX і XX).

Аналіз історичного філогенезу наукової творчості – корінна заслуга гегелівської філософії. Але саме в аналізі історичного філогенезу і ховаються корінні недоліки гегелівської схеми розвитку наукового мислення. Але тут не місце для розмови про ці недоліки 6 . Зараз важливо інше, — підкреслити загальний (що включає Маркса) контекст філософського аналізу наукової творчості XVII-XIX ст. Зазначу у зв'язку один істотний момент.

Як тільки Гегель прорвався до творчої суті самого процесу мислення, як тільки він виявив, хоча в гранично перетвореній формі, що процес мислення та процес створення (=розвитку) речей має якісь єдині, загальні логічні визначення, одразу ж поняття "інтуїції" втратило всякий самостійний зміст, воно просто зникло з гегелівської системи логіки, оскільки було зрозуміло у своєму загальному змісті.

Звичайно, теоретичне зняття проблеми інтуїції аж ніяк не знімало соціокультурну проблему протиставлення розуму та розуму, розуму та інтуїтивних прозрінь. Гегель сам продовжував аналіз зазначеної проблеми "в Феноменології духу", але все ж таки він вважав, що вирішенням труднощів "феноменології" повинна бути сутнісна сфера "чистої логіки". Для Маркса "феноменологія" історичного руху думки - це не тільки феноменологія, не лише введення в храм логіки.

Для нього історія думки (зокрема, антиномія "розум-інтуїція") сама має логічний статут; вузли історичного розвитку наукової творчостімають бути зрозумілі як необхідні моменти загального логічного руху. Але все ж таки гегелівське — "логічне = творче" було memento mori традиційних навчань про "інтелектуальну інтуїцію".

Визначення творчості, розвинені у класичній філософії XVI-XIX ст., не склалися в якусь закінчену систему, зв'язки між окремими моментами намацувалися суто інтуїтивно. Однак у сенсі постановки проблеми (що насамперед і вимагається від філософії) логічний контекст розуміння творчого мислення був цілком підготовлений. У руслі основних ідей Карла Маркса цей контекст був не просто розвинений, він був докорінно перетворений.

6 Див нижче аналіз тієї сторони цього "збігу", яке дозволяє виділити його власне логічні визначення.