ДІЯЛЬНІСТЬ РАДИ ПО СПРАВАХ РЕЛІГІЙНИХ КУЛЬТІВ ЩОДО ПРОТЕСТАНТСЬКИХ СУСПІЛЬ БАССР У 40-ті РР
Специфіка регіональної історії України в тому, що політичні процеси в регіонах особливо сильно зумовлюються загальнодержавними тенденціями. Повною мірою це стосується державно-церковних відносин. Неможливо зрозуміти історію регіону, не знаючи процесів, що відбувалися в центрі, оскільки цілі, методи віросповідної політики замислювалися саме в столиці. Регіональна влада була лише виконавцями. Тому необхідно окреслити деякі моменти загальнодержавної віросповідної політики.
Після практики систематичного терору щодо баптистів 30-х років. ХХ століття, у середині 40-х рр. політичне керівництво змінює лінію поведінки щодо релігії. У вищих партійних колах СРСР відбулося усвідомлення того, що так звані активні заходи переслідування, що застосовувалися раніше, не досягають бажаної мети. Вони, по-перше, зменшують можливість контролю та оцінки (церква йде в підпілля), по-друге, народжують схиляння перед мучениками віри, по-третє, вельми не сприяють підйому патріотичного духу під час Великої Вітчизняної війни, що тривала, по-четверте, підривають імідж країни на міжнародній арені[1]. З метою подолання негативних ефектів проводиться політика легалізації церковних структур та створення системи контролю за ними.
Насамперед привертає увагу ідеологічна основа нової політики. Такою основою стало уявлення про відносини людини з Богом як про «відправлення релігійної потреби». Це означає, що суть віри зводиться до механічного здійснення релігійних обрядів. Таке уявлення виникло, мабуть, внаслідок необхідності позначити критерій визначення допустимого у церкві. Такий критерій дозволяє поєднати два суперечливі завдання: граничнообмежити церкву і одночасно зробити так, щоб вона таки існувала. Відповідно до цього задуму будувалася вся віросповідна політика. Дозволялося лише те, що безпосередньо стосувалося процесу «відправлення релігійної потреби». Будь-яка діяльність за межами (надання матеріальної допомоги, місіонерство, видавнича діяльність тощо) заборонялася. З погляду адміністративного підходу такий критерій було обрано дуже грамотно, оскільки можна перевірити, посилаючись на віровчення, що є безпосереднім здійсненням догмату, що - ні.
Також СДРК ревно ставився до виконання другої частини завдання нової політики: забезпечення функціонування церков у рамках догматів. Місцеві органи управління часто це правило порушували. Ось як про це пише Голова СДРК: «Рада вважає дії міських виконкомів та райрад, які забороняють зареєстрованим громадам ЄХБ проводити обряд водного хрещення неправильними. Обряд водного хрещення в культі ЄХБ є одним із основних догматичних принципів, і тому спроби в адміністративному порядку забороняти проведення цього обряду фактично означають штучну заборону діяльності названого культу взагалі» (Лист Голови СДРК Уповноваженому Каримову М.Ш. від 3.08.195) [6]. Повна заборона вже довела свою неефективність і була не на користь уряду.
Особливо пильна увага державними органами завжди приділялася питанню прийому до церкви нових людей. У їхніх інтересах було гранично обмежити «відтворення поколінь». В Інструктивному листі № 1 від 29.05.1945 р. ми читаємо: «Не скрізь уповноважені досить рішуче перешкоджають незаконній діяльності громад, що полягає в організації спеціальної роботи серед дітей тамолоді, благодійної діяльності, влаштуванні різноманітних частування для «бідних», надання матеріальної допомоги, ведення місіонерської роботи. Такі прояви мають рішуче припинятися через релігійні центри чи шляхом особистого попередження керівників громад» [13].
Використовувалося два шляхи обмеження зростання церков: 1) перешкоджання контактів членів церков із сторонніми з допомогою коштів, зазначених вище; 2) обмеження хрещень вже наближених. Оскільки хрещення є одним із основних обрядів у християнстві, повністю заборонити його було неможливо. Вище зазначалося, що це суперечило політиці держави. Тому воно обставлялося різними обмеженнями. Було зобов'язано подання письмової заяви хрещеними на ім'я пресвітера із зазначенням анкетних даних, які одразу реєструвалися в СДРК. Керівництву ВСЕХБ було нав'язано рекомендувати громадам звести до мінімуму хрещення молоді з 18 до 25 років (учні та військовослужбовці взагалі не допускалися), не повинні були хреститися особи, які проживають в інших місцях. Так, у 1955 р. Уфимській громаді було відмовлено у прийомі наступних осіб: Свистун Л. 1935 р.н., Крапивко О. 1930 р.н., Братиловій О. 1930 р.н. через молодість, а також Крицькому І. 1915 р.н., Мальцевій А. 1912 р.н. через віддаленість проживання [8].
p align="justify"> Наступним елементом політики Сталіна І.В., покликаним забезпечити політичний контроль над церквами, була державна реєстрація громад. Сама собою реєстрація означає облік відомостей про юридичну особу, надання їй законного статусу. Однак стосовно баптистських громад вона була використана як «батіг і пряник одночасно». Общинам реєстрація була представлена як умова для набуття законного статусу, що дає можливість вільнопроводити збори. Ветеран громади ЄХБ м. Стерлітамака Байдакова Л.К. про це написала таке: «щоб не переслідувати новонавернених, слід було зареєструватися» [2]. Не йшлося про простий облік відомостей. Сам собою факт того, що держава, яка проводила репресії, запропонувала громадам зареєструватися для уникнення цих репресій, говорить про заміну понять. Щоб припинити переслідування, не потрібно реєструвати, слід припинити переслідування. Насправді ж, ставлення більшовиків до релігії залишилося тим самим, що у 30-ті роки. «Законний статус», передбачений реєстрацією, був поступкою тактичним ходом з метою отримати контроль над церквою. Отже, реєстрація більше була потрібна державі, ніж церкви. Держава, щоб заохочувати церкви реєструватися, представила її як благо. Це підтверджують слова Голови СДРК в Інструктивному листі №1 від 29.05.1945 р.: «Завданням Уповноважених мають бути активні дії, спрямовані або до оформлення наявних громад або до їх розпуску. І тому й іншому випадку ініціатива має належати самим Уповноваженим» [13]. Для реєстрації нерідко чинився тиск на громади: «є численні випадки, коли окремі громади ухиляються від реєстрації під різними приводами. У таких випадках рекомендується пропонувати керівникам громад, які ухиляються від реєстрації, написати письмову заяву про бажання зареєструватися. За умови неподання таких заяв у обумовлений термін припиняти діяльність громад» (Інструктивний лист № 1 від 29.05.1945 р.) [13].
Умови реєстрації були дуже жорсткими і явно виходили за необхідність простого обліку. «Не можуть бути зареєстровані ті релігійні товариства, чисельність яких менш як двадцятьповнолітніх, не позбавлених суду виборчих прав громадян, і навіть релігійні суспільства, які мають молитовних будівель, які мають постійного служителя, обслуговуючого релігійні потреби цієї громади» (з Листи Голови СДРК Уповноваженому Каримову М.Ш. Від 14.02.1945 р.) [ 14]. Часто ці умови були важкоздійсненні через те, що, наприклад, багато служителів було вбито, або сиділи у в'язницях, або відсиділи в них. До того ж, у баптизмі поширені дрібні громади в невеликих населених пунктах.
Загалом у Башкирії на той час було зареєстровано три великі громади ЄХБ: в Уфі, Стерлітамаку та в селі Шарівка Білебеївського району. Окрім цих трьох легальних громад, існували численні (близько 20) нелегальні групи. Загальна чисельність членів зареєстрованих громад постійно варіювалася, проте за період до початку 90-х гг. не перевищувала половини від загальної кількості євангельських християн-баптистів. Щодо відносин між зареєстрованими та незареєстрованими громадами, то тут влада виявляла дві лінії поведінки: 1) Лінія на приєднання до великих громад дрібних груп баптистів, що давало можливість контролювати їх через головну зареєстровану церкву. «Щодо груп та громад, що налічують менше двадцяти осіб, має бути взято установку на укрупнення цих груп шляхом можливого їх злиття» (Лист Уповноваженому СДРК при РНК СРСР з БАРСР Каримову М.Ш. від 14.02.1945 р.) [14]. У 1948 році до складу Стерлітамакської громади ЄХБ увійшли групи віруючих з села Булаш Стерлітамацького району (12 осіб), села Мелеуз (14 осіб), села «Дільниця № 12» Стерлітамакського району (10 осіб) та велика група латишів із села Перський 23 особи) [5]. Подібні приєднання були і до Уфимської громади. 2)Лінія на резервацію незареєстрованих громад шляхом припинення контактів їх із зареєстрованими громадами. Неодноразові спроби зареєстрованих служителів відвідувати незареєстровані групи припинялися аж до того, що маршрути проходження старших пресвітерів республіці попередньо візувалися в СДРК.
Вище зазначалося, що зареєстрованою могла бути лише та громада, яка мала свого служителя та своє приміщення. Обліку служителів та молитовних будівель приділялася особлива увага. Служитель церкви з позиції СДРК – це керівник, який повністю відповідає за стан справ у громаді. Вплив здійснювався переважно через нього. Таке уявлення було частиною загальносоюзної стратегії щодо євангельських християн. Нагадаємо, що в 1944 р. у Москві було відтворено церковні структури баптистів в особі ієрархічно організованої об'єднаної Всесоюзної Ради Євангельських християн і баптистів (ВСЕХБ). Керівним органом об'єднання став не як раніше З'їзд представників усіх церков, що регулярно скликається, а нечисленна Рада Союзу. Така система управління зробила реальною керованість всього об'єднання церков через нечисленне керівництво. Очевидно, що легше контролювати два десятки людей, відповідальних одна перед одною, ніж дві тисячі пресвітерів, відповідальних перед своїми громадами. Керівництво ВСЕХБ залишалося постійним 19 років із 1944 по 1963 р. [3]. Загалом структура ВСЕХБ була такою: Рада Союзу - старший пресвітер-пресвітер громади. Кожна нижче ланка підзвітна вищестоящому.
Пресвітер того часу був сильно схильний до впливу з боку: по-перше, незважаючи на те, що він обирався громадою, остаточно він затверджувався Головою СДРК у Москві; по-друге, пресвітер підлягавреєстрації та був прикріплений до громади (не міг відвідувати та проповідувати в інших громадах). В Інструктивному листі № 1 від 29.05.1945 р. ми читаємо: «не можна допускати таких явищ, коли є громада без служителя культу чи служитель культу, не прикріплений до певної громади» [15]. Байдакова Л.К., описуючи той момент, коли в церкві Стерлітамака в 1945 р. стояло питання про вибір пресвітера, дала дуже точну оцінку того, що означало бути пресвітером церкви ЄХБ: «була потрібна людина, яка не перебувала на державній службі, оскільки він іменувався "служителем культу". Зайняти цю зневажену в очах світу посаду добровольців не виявилося. Один боявся втратити майно, інший - зіпсувати біографію дітям. Після багатьох роздумів, молитов і розмов було вирішено покласти обов'язки Голови громади на Кузьму Григоровича [Шардакова]» [2].
Зареєстрована громада мала обмежені права юридичної особи. Насамперед це стосувалося общинного майна. «Зареєстрованим релігійним товариствам надаються обмежені права юридичної особи, а саме: а) набувати транспортних засобів з правом володіння та користування ними; в) орендувати, а також будувати та купувати будову у власність для потреб органів релігійного культу. Придбання будівель іншими способами, наприклад, шляхом пожертвування або заповіту, не дозволяється. Право власності поширюється лише на збудовані або куплені будинки, призначені для всіх інших потреб релігійних громад, крім спеціально молитовних. Будинки ж, побудовані і куплені для молитовних цілей, є власністю товариств, а переходять у націоналізований фонд» (Постанова РНК СРСР. Цит. по: Лист Ради при Радміні СРСР від 17.04.1946 р.) [16]. Фактично це означало, щоцерква не мала права розпоряджатися купленим чи збудованим будинком, і він міг бути у будь-який час відібраний. З історії баптизму у Башкирії такі випадки невідомі.
Отже, бачимо, що у 40-ті рр. ХХ століття у СРСР склалася відмінна від 30-х років система придушення релігії. З'явилася вона після того, як уряд дійшов висновку, що набагато ефективніше з церквою боротися методами непрямого насильства. Простий аналіз вищевикладених методів показує суть політики: схилити церкву до компромісу щодо вірності принципам її існування. Це стосувалося всіх сторін життя церкви: обрання пасторів, керівництво церквою, учнівство, ухвалення нових членів, місіонерство тощо. Невірні основи життя церкви найбільше здатні завдати їй шкоди.
Рецензенти:
Касімов С.Ф., д.і.н., гол. науковий співробітник Інституту етнологічних досліджень ім. Р.Т. Кузєєва УНЦ РАН, м. Уфа;
Садіков Р.Р., д.і.н., провідний науковий співробітник відділу етнографії Інституту етнологічних досліджень УНЦ РАН, м. Уфа.