Доля, Філософський словник
- Поняття, що виражає уявлення про якусь силу, що зумовлює всі події в житті людей. У давньогрец. міфології доля людей і навіть богів залежить від богинь С. - Мойр (у римлян-парки). Згодом С. стали представляти як верховну справедливість, що керує світом (Тихе, Немезіда у греків). У християнстві С. виступає як божественного промислу, вищої сили. Уявлення про С. як божественне приречення властиве всім совр. релігій (фаталізм). Деякі релігійні напрями (напр., католицизм, православ'я) прагнуть послабити фаталізм уявлень про С. за допомогою еклектичного поєднання ідеї божественного приречення і свободи волі людини. У нефілософському значенні поняття С. вживається також для вираження збігу обставин у житті людини або цілого народу.
- уявлення про зумовленість та невідворотність подій та вчинків у житті кожної людини. У давньогрецькій міфології ці сили персоніфікувалися і виступали, наприклад, в образах рівних богам трьох сестер-богинь (мойр), що визначають С: Лахесіс призначала жереб ще до народження людини, Клото пряла нитку його життя, а Атропос невідворотно наближала майбутнє і перерізала. Згодом С. почали представляти як верховну справедливість, яка керує світом. У всіх сучасних релігіях під С. розуміється зумовлення подій у житті людини з боку Абсолюту. На відміну від фаталістичного характеру приречення С. в ісламі та протестантизмі, католицизм та православ'я наділяють людину атрибутивною свободою волі, яка залежить від Божественного приречення. Поняття С. вживається і для позначення збігу обставин у житті людини, народу, держави. (Див.: Ананке, а також розділ "Соціоморфна модель космічного процесу" у статті"Антична філософія").
- Обумовленість подій та вчинків. Сукупність всього сущого, готівкового, що впливає долю народів чи особистостей. У давньогрецькій міфології уособлювалася в образах мойр (трьох богинь долі); древні римляни називали їх парками і вірили в незаперечну зумовленість всього, що відбувається з людиною, в його фатальність (фатум - доля). Віра у долю – передумова виникнення та існування астрології. Християнство протиставило вірі в долю ідею божественного приречення, а іслам – сподівання на волю Аллаха.
Відповідно, узгоджуються ці події чи ні з людською волею, розрізняють:
1) призначення, яке є сутністю індивіда, законом його особистості, його покликанням, корчі говорячи, внутрішньою необхідністю;
2) рок, який є тим, що приходить до людини ззовні.
(грец. eimarmene, лат. fatum) або РОК – згідно з язичницькою вірою, непереборна, похмура, невблаганна, ненаситна надлюдська сила, могутніша за всіх богів, якій підвладне все у світі. Вона визначає сценарій світових подій та життя народів, держав, культур та окремих людей. Фатальний жіночий початок Долі постало в античному язичництві псевдотринітарним і псевдомонотеїстичним (у вигляді трьох “односущих” Мойр). "Політеїзм виявлявся, при кожному заглибленні в ідею Долі, лише полідемонізмом, демонологією" (В.Іванов). Віра в Долю – абсолютизація жіночності як вічної, один із виразів язичницького затьмарення духу, в ній немає моральної правди, але є непереборна ірраціональна полярність – єдність amor fati (лат. любові до року, по суті згубної) та horror fati (жаху судів жаху). Чоловічий початок перед вічно ненаситної Долі приречений страждання і загибель.Пом'якшений варіант віри в Долю в давній філософії сповістили платоніки та стоїки. Перші побачили у Долі (з ім'ям Адрастії) один із аспектів Світової душі. Другі широко поширили цю віру серед культурної еліти. Будучи пантеїстами і фаталістами, вони представили Долю вищою розумною космічною силою, влаштовницею гармонії світу, Світовим розумом у дії, який створив наш світ найкращим і підкорив його законам, що підлягають виконанню: "Доля мудрого веде, а нерозумного тягне". Християнство безкомпромісно виступило проти похмурого духу Долі, бо віра в Творця світу та його Спасителя несумісна з вірою в долю, і давній жах має відступити перед світлом Євангелія. У Новий час з відходом від християнства ідея Долі знову далася взнаки в західноєвропейській інтелектуальній історії. У концепціях прогресу доля виявилася в оптимістичному переконанні, що людство послідовно та неухильно йде до торжества цивілізації над варварством. Але легкий світський оптимізм безсилий перед древнім жахом Долі і, відчинивши йому двері, приречений був здати йому всі позиції. У марксизмі, напр., Доля набула нелюдського вигляду суспільно-історичної необхідності, залізною рукою провідною світ до комунізму. "Революція - дитина року, а не свободи" (Н.Бердяєв). В історичному циклізмі закономірність появи, зростання та деградації культур – та сама ідея Долі. Але ще Августин дав відповідь: кожен, хто любить Бога до забуття себе, стає громадянином Небесного Міста, і ніяка Доля над ним не має влади.
- У міфології, в ірраціоналістичних філос. системах, а також у обивательській свідомості нерозумна та незбагненна зумовленість подій та вчинків людини. Ідею С., що абсолютизує в явищі детермінації тільки один аспект - аспект несвободи,слід чітко відрізняти як від наукового ставлення до каузальної детермінації (причинність), а й від релігійного ставлення до телеологічної детермінації («провидіння», предопределение). Обумовленість слідства причиною може бути пізнана розумом людини, і навіть цілі «провидіння» передбачаються ясними принаймні для розуму самого Бога. Навпаки, до поняття С. зазвичай входить не лише непізнаваність для людського інтелекту — вона «сліпа» та «темна» сама по собі. У др.-грец. міфології С. персоніфікується (тріада жіночих образів - Мойри, у римлян-Парки) як би на межі особистого та безособово-родового; богині С. мають особисте свавілля, але у них немає чіткої «індивідуальності». Недарма ті, хто вірить у С., завжди намагалися лише «вгадати» її в кожній окремій ситуації, але не пізнати її; у ній важливо нічого пізнавати.
- Ситуація, в якій присутність віддає себе у владу одночасно успадкованої та обраної можливості. "Власні" тобто відповідні самій суті присутності можливості завжди не випадкові і однозначні, доля є віддача себе під владу цих можливостей. Поняття долі означає підпорядкування присутності влади власної свободи, відмова від легковажності і допущення смерті. Доля похідна від рішучості. Доля вимагає тимчасовості як своєї онтологічної умови.
- становлення життєвого процесу людини щодо його початкової волі. При забутті свого досвітнього аспекту своєї волі доля постає людині у вигляді невблаганного року.
1) універсалія культури суб'єкт-об'єктного ряду (див. Універсалії), що фіксує уявлення про подієву наповненість часу конкретного буття, що характеризується телеологічно артикульованою цілісністю та закінченістю;
3) філософсько-міфологічнаперсоніфікація, що моделює сакрального суб'єкта конфігурування подій життя індивіда або Космосу.
Залежно від інтерпретації сутності С. як такої у культурній традиції можуть бути виділені наступні варіанти вирішення цієї проблеми:
1) у рамках традиційного уявлення про С. як ірраціональну (“темну” і “сліпу”) силу розуміння її накреслень мислилося як можливе лише за допомогою або позараціональної практики, що педалірує аспект випадковості (кидання мантичних кісток або карт, випадкове розташування витягнутих нутрощів жертовної тварини і т. п. - не випадково в античній традиції гра в шахи вважалася "найблагороднішою - за винятком гри в кістки", бо в останньому випадку партнером-противником виступає не зі-гравець, але сама С.), або за допомогою нераціонального розчинення суб'єктивної індивідуальності і сакрального “вслуховування” у “голос С.”: згідно з Платоном, “божество зробило мантику надбанням саме нерозумної частини людської природи” (класичним варіантом реалізації цієї практики може бути інститут піфій в античній Греції);
2) в рамках теїстичного уявлення про С. як волю Божу її розуміння можливо через механізм Одкровення як відкриття Богом своєї волі та істини обраному суб'єкту, що також передбачає відмову від суб'єктивності (за Мейстером Екхартом, “у посудині не може бути одразу двох напоїв: якщо потрібно наповнити його вином, треба спершу вилити воду, - він має стати порожнім.Тому, якщо хочеш отримати радість від сприйняття Бога... ти маєш вилити геть і викинути тварюків”), але, на відміну від ситуації піфії, передбачає спеціальну підготовленість суб'єкта до сприйняття Одкровення.
В історії філософії поняття "С." знаходить реактуалізацію в контексті традиціїірраціоналізму і в некласичній філософії: пізній романтизм, вчення Ніцше, філософська концепція Шпенглера, філософії життя та ін. феномена детермінізму в ширшому ключі, ніж традиційна каузальність (див. Неодетермінізм), бо інтерпретує феномен С. як механізм детермінації, що не укладається в традиційні уявлення про розумно осягається причинно-наслідкового зв'язку лінійного характеру ("причинність є ..." у формах свідомості доля” у Шпенглера). У постнекласичному варіанті філософствування ідея С. зазнає суттєвих трансформацій. У контексті культури постмодерну спостерігається феномен "кризи С.", Тісно пов'язаний з "кризою ідентифікації" (Дж.Уард). Філософія постмодернізму констатує стосовно сучасної культури криза С. як психологічного феномена, заснованого на цілісному сприйнятті суб'єктом свого життя як ідентичною самій собі: в умовах неможливості онтології як такої не може бути онтологічно конституйованої біографії. Якщо для культури класики індивідуальна С. являла собою, за оцінкою А.П.Чехова, “сюжет для невеликого оповідання” (при всій своїй невибагливості цілком певний та неповторний – як у подійному, так і в аксіологічному плані), то для постмодерну – це поле плюрального варіювання релятивних версій наративної біографії, – в діапазоні від тексту Р.Музиля “Про книги Роберта Музиля” до роботи Р.Барта “Ролан Барт про Ролана Барта”, а також книг “Антоніоні про Антоніоні”, “Луїс Бунюель, фільми, кіно по Бунюелю”. У контексті заходу сонцяметанарацій” дискурс легітимації як єдиний можливий втрачає свій зміст і стосовно індивідуального життя. За оцінкою Й.Брокмейєра та Р.Харре, “з досліджень феномена автобіографії широко відомо, що будь-яка історія життя зазвичай охоплює кілька історій, які, до того ж, змінюють хід життя”. Визнаючи наративний характер типового для культури постмодерну способу самоідентифікації особистості, сучасні представники метатеоретиків постмодернізму (Х.Уайт, К.Меррей, М.Саруп та ін.) констатують – з опорою на серйозні клінічні дослідження – що конструювання своєї “історії” (історії своєї життя) як оповідання ставить під питання безумовність аутоідентифікації, яка раніше сприймалася як дане, що і позначається постмодернізмом як "криза С.": індивідуальна біографія перетворюється з С. як цілісної визначеності у відносний та варіативний "оповідання" (за Р.Бартом, History of Love перетворюється на Story of Love, а потім і в Love Story), жодна з оповідальних версій історії життя не є кращою, ніж будь-яка інша, оціночні аспекти біографії не мають онтологічно-подійного забезпечення і тому, по суті, дуже довільні. Констатуючи “кризу С.” як феномен, що універсально характеризує психологічну сферу епохи постмодерну, філософія постмодернізму конституює спеціальну програму "воскресіння суб'єкта", що спирається на сформовану у філософії кінця 20 ст. традицію "діалогічної філософії", що знаменує собою комунікаційний поворот у сучасному постмодернізмі (див. Інший, After-postmodernism).
Філософський зміст терміна:
1. Доля, доля (Софокл); збіг обставин, випадок (Софокл, Фукідід, Платон); щаслива випадковість (Геродот); успіх, щастя (Піндар); нещастя,біда (Есхіл).