Духовне осмислення буття
Розглядаючи творчість великого письменника, Бахтін зазначає, що герой Достоєвського “не лише слово про себе самого і про своє найближче оточення, а й слово про світ: він не тільки свідомий – він ідеолог”.
Ідеологом є і “людина з підпілля”, але повноту знання ідеологічне творчість героїв отримує у романах; ідея тут справді стає майже героїнею твору. Проте домінанта зображення героя залишається незмінною: самосвідомість.
Це злиття слова героя про себе з ідеологічним словом про світ надзвичайно підвищує пряму смислову значимість самовисловлювання, посилює його внутрішню опірність кожному зовнішньому завершенню. Ідея допомагає самосвідомості утвердити свою суверенність у художньому світі Достоєвського і перемогти над будь-яким твердим нейтральним образом”.1
Як багато представників української творчої інтелігенції, М. М. Бахтін піддавався репресіям. Це змусило його видавати окремі філософські праці під псевдонімами, щоб побачили світ. Після чергового слідства Бахтіна засудили до заслання в місто Кустанай, на 5 років, де він не маючи ні житла ні роботи, позбавлений коштів для існування, весь цей час був жебрак. Після закінчення заслання йому було оголошено заборону жити у великих містах.
У творчості М. М. Бахтіна відбилися ідеї православного християнства; розкриваючи тему любові, він звертається до образу Христа як втілення істини та абсолютних цінностей. Бахтін розглядає проблеми відповідальності за своє єдине буття у світі, культуру особистості. Саме перед філософією він ставить завдання об'єднання двох світів – світу культури та світу життя. Єднання світу культури та світу людини, Бахтін розкриває через центральне поняття своєїфілософської системи – вчинок. Розглядаючи проблему цінностей у плані “філософії вчинку”, вважав, що немає цінності раз і назавжди даної, “загальнозначна цінність” стає справді значимої лише у індивідуальному контексті.
Розглядаючи єдність свідомості та буття, Бахтін вважав, що єдність свідомості, що підміняє єдність буття, неминуче перетворюється на єдність однієї свідомості; при цьому абсолютно байдуже, яку метафізичну форму вона набуває: "свідомості взагалі", "абсолютного я", "абсолютного духу", або "нормативної свідомості". Поруч із цим єдиним і неминуче однією свідомістю виявляється безліч емпіричних людських свідомостей. Цю множинність свідомостей, з погляду “свідомості взагалі”, Бахтін називає випадковою. Все, що суттєво, що істинно у них, входить у єдиний контекст “свідомості взагалі” і позбавлене індивідуальності. Те саме, що індивідуально, що відрізняє одне від іншого та інших свідомостей, пізнавально несуттєво і належить до галузі психічної організації та обмеженості людської особини. З погляду істини немає індивідуальних свідомостей.
“Слід зазначити, що з самого поняття єдиної істини зовсім ще не випливає необхідності однієї і єдиної свідомості. Цілком можна припустити і подумати, що єдина істина вимагає множинності свідомостей, що вона принципово несумісна в межі однієї свідомості, що вона, так би мовити, за природою подієва і народжується в точці зіткнення різних свідомостей. Все залежить від того, як помислити собі істину та її ставлення до свідомості. Ця форма виникає лише там, де свідомість стає над буттям і єдність буття перетворюється на єдність свідомості”.
М. Бахтін, розглядаючи "моє буття", позначає його певним завдяки існуванню інших. Я стаю чим-те, оскільки оцінка інших, завдяки їхньому відношенню до мене набуває визначеності. Таким чином, перебуваючи серед інших людей, вступаючи з ними у певні відносини, я стаю самим собою чимось певним, що “має місце” у бутті.
Бахтін створив свою діалогічну концепцію буття. “Бути – значить спілкуватися діалогічно. Коли діалог кінчається, все кінчається. Два голоси – мінімум життя, мінімум буття”.2
Бахтін вважає, що розуміння людської особистості можливе лише завдяки діалогу. Людина зсередини себе не може ні розуміти себе, ні навіть стати собою. “Мій дух зсередини не бачить” своїх кордонів, не має образу себе. Тільки інших я бачу як об'єкти – загалом і серед інших об'єктів, тобто бачу їхні межі, маю їхні образи. Сам собі я не можу бути об'єктом. Я не входжу у свій власний світогляд. Щоб охопити особу загалом, потрібна позиція вненаходимости. Я бачу світ, бачу інших у світі, але не себе у світі; інший бачить мене у світі і має, таким чином, надлишок бачення порівняно зі мною. Ми ловимо відображення нашого життя у свідомості інших людей. Можна сказати, що інші дарують мені мене як щось цілісне та певне”.1
Людина будь-коли співпадає із собою, про те, що він “вже” є; він здатний спростувати цю йому іншими або самим собою характеристику. “Поки людина жива, вона живе тим, що ще не завершена і ще не сказала свого останнього слова. ” Тому-то “справжнє життя особистості відбувається хіба що у точці цього розбіжності людини із собою, у точці виходу його межі всього, що вона є як речове буття, що можна підглянути, визначити і передбачити мимо його волі, “заочно”. 2
Кожна людина – центр, з якого тільки можливе бачення світу; а “свідомість взагалі”, не прив'язанадо особи – центру, неможливо.
За Бахтіном, “сфера буття ідеї не індивідуальна свідомість, а діалогічне спілкування між свідомостями. Ідея - це жива подія, що розігрується в точці діалогічної зустрічі двох або кількох свідомостей”.3 Бахтін принципово вважає, що не може бути ідей поза подією людських індивідів. Єдність світу є єдністю окремих свідомостей включених у суспільне життя. Бахтін писав, що наукова свідомість сучасної людини навчилася орієнтуватися в складних умовах "імовірнісного всесвіту".
Людина може бачити світ лише своїми власними, людськими, учасними у світі очима. “Ніхто не може зайняти нейтральної до мене та іншої позиції. ” “. Навіть Богу, – зазначає Бахтін, – треба було втілитись, щоб милувати, страждати і прощати, як би зійти з абстрактної точки зору справедливості.”
“. Чужі свідомості не можна споглядати, аналізувати, визначати як об'єкти, як речі – з ними можна лише діалогічно спілкуватися. Думати про них означає говорити з ними, інакше вони відразу ж повертаються до нас своєю об'єктивною стороною: вони замовкають, закриваються і застигають у завершені об'єктивні образи”.
"Внутрішню людину" не можна розкрити ні як об'єкт байдужого нейтрального аналізу, ні шляхом відчування; він сам повинен розкритися у діалозі завдяки спілкуванню з ним.
Бахтін зазначає, що саме діалог – шлях пізнання особистості, висловлювання її внутрішнього світу, її установок та ідей, і навіть умова існування ідей в особистостей. “Ідея живе над ізольованому індивідуальному свідомості людини, залишаючись лише у ньому, вона вироджується і вмирає. Ідея починає жити, тобто формуватися, розвиватися, знаходити та оновлювати своє словесне вираження, породжувати нові ідеї, тільки вступаючи вістотні діалогічні відносини коїться з іншими чужими идеями”.
Крім діалогу широкому розумінні, Бахтін розглядає явища “мікродіалогу”, “прихованої полеміки”, “великого діалогу”.
Мікродіалог – це внутрішній діалог людини, у якому його внутрішній голос “звучить” у співвідношенні коїться з іншими голосами, перебивається, погоджується чи бореться із нею. Бахтін розглядає це явище з прикладу внутрішніх діалогів Раскольникова, Голядкіна та інших героїв Достоєвського. Тут внутрішній монолог героя діалогізується, діалог проникає усередину кожного слова.
При прихованій полеміці слово спрямоване на свій предмет (а не проти чужого слова), але будується так, щоб ударяти по чужому слову, яке не відтворюється, а лише мається на увазі. “Слово напружено відчуває поряд із собою чуже слово, що говорить про той самий предмет і це відчуття визначає його структуру”. “Така мова ніби корчиться у присутності чи передчутті чужого слова, відповіді, заперечення”.
У великому діалозі індивіди існують як рівноправні носії своїх правд; Тут немає єдиної привілейованої "правди". Свідомість кожного існує саме по собі, але в тлі чужих свідомостей.
М. М. Бахтін філософськи осмислив і представив нову, поліфонічну картину світу, яка більш адекватна світогляду XX століття, ніж монологічні погляди епохи Нового часу. Поліфонічному мисленню, зазначав Бахтін, "доступні такі сторони людини, і перш за все мисляча людська свідомість та діалогічна сфера її буття, які не піддаються художньому освоєнню з монологічних позицій".
Вирішальну роль у створенні нової художньої моделі світу Бахтін відводить Достоєвському, вважаючи, що філософсько-мистецькі відкриття цього видатного письменника-мислителя очікують свого новогофілософського усвідомлення
Ф. М. Достоєвський зазвичай дає однозначного і завершеного образу героя; ми стільки “бачимо” його героїв, скільки чуємо їх “голоси”, хіба що підслуховуємо діалоги з-поміж них, їх внутрішню мову, “мікродіалоги”. Ф. М. Достоєвський вміє створити поліфонію (багатоголосся), запрошуючи героїв у "великий діалог" у світі художньої творчості.
Розробивши філософську теорію "діалогознавства", М. М. Бахтін знайшов у творах Достоєвського найбільш підходящі моделі для філософського осмислення феномену діалогу, тому назвав творчість Достоєвського "діалогознавством".
“Внутрішня людина” розкривається у діалозі, отже, у спілкуванні з нею. На ідеї, що висловлюються персонажами Достоєвського, “падають рефлекси інших ідей, подібно до того як у живопису певний тон завдяки рефлексам навколишніх тонів втрачає свою абстрактну чистоту, зате починає жити справді мальовничим життям”. В результаті в романах Достоєвського "розгортається не світ об'єктів, але світ свідомостей, що взаємно висвітлюються, світ сполучених смислових людських установок".
Терміном "великий діалог" Бахтін називає поліфонічне ціле роману Достоєвського. У великому діалозі індивіди (герої роману) існують як рівноправні носії своїх правд; Тут немає єдиної привілейованої "правди".
Провідну роль у створенні нової художньої моделі світу Бахтін відводить Достоєвському і вважає, що філософсько-мистецькі відкриття цього талановитого письменника-мислителя зробили і ще внесуть величезний внесок в осмислення філософської моделі світу.
У роботі "До філософії вчинку" Бахтін розглядає особливості моральної філософії, називаючи її "першою філософією", спеціально підкреслюючи значення моральності в житті суспільства.Моральна поведінка особистості, на думку філософа, є результатом своїх свідомих зусиль у поєднанні з божественними цілями, вихід зі світу традиційних моральних норм у сферу духу.
М. М. Бахтін виділяє ідеї православ'я через особисте ставлення до особистого Бога. Розглядаючи проблему взаємини людини з Богом та взаємини між людьми, вважав цю проблему центральною проблемою всієї філософії, що тісно пов'язана з християнською моральністю.
Моральна філософія передається як етика художньої творчості, як релігійна етика, через поняття: "душа", "дух", "духовне", "душевне", "тіло". Для філософської антропології Бахтіна характерний принцип триєдності: дух, душа, тіло, які перебувають у взаємозв'язку.
У плані моральної філософії М. М. Бахтін аналізує всі сторони людського життя, сприймаючи кожен феномен людського життя як феномен культури. Бахтін розглядає ідею культури як синтез духовних смислів буття – логічних, естетичних, релігійних, моральних, емоційних.
“Три області людської культури – наука, мистецтво і життя – знаходять єдність лише в особистості, яка долучає їх до своєї єдності. Але цей зв'язок не може бути механічним, зовнішнім. На жаль, найчастіше це буває. Художник і людина наївно, найчастіше механічно, пов'язані у однієї особистості; творчість людини йде на якийсь час з “життєвого хвилювання” ніби в інший світ “натхнення, звуків солодких і молитов”. Що ж у результаті? Мистецтво надто зухвале – самовпевнене, надто патетичне, адже йому нічого відповідати за життя, яке, звичайно, за таким мистецтвом не викрадеться. “Та й де нам, – каже життя, – це мистецтво, а в нас життєва проза. Що ж гарантує внутрішній зв'язок елементів особистості? Тількиєдність відповідальності. За те, що я пережив і зрозумів у мистецтві, я маю відповідати своїм життям, щоб усе пережите і зрозуміле не залишилося бездіяльним у ньому. Особистість має стати суцільно відповідальною: всі її моменти повинні не тільки вкладатися поряд у тимчасовому ряду її життя, а й проникати один в одного в єдності провини та відповідальності. Мистецтво і життя не одне, але мають стати в мені єдиним, у єдності моєї відповідальності”1.
Бахтін приділяє достатньо уваги філософії мови, розглядаючи питання про взаємодію культури та людини через систему семіотики; передача повідомлень чи висловлювання сенсу у процесі спілкування.
"Слово" - результат індивідуальної творчості. "Соціальний кругозір" - Бахтін визначає як область значень, що передається індивідуальній свідомості конкретною епохою та конкретною культурною ситуацією. Розглядаючи взаємодію традицій та індивідуальної творчості, Бахтін виділяє значення традицій, що включають народну карнавальну культуру.