Духовне виховання особистості

Звернення держави та системи освіти до ідеї духовно-морального виховання як основної умови відродження сучасного українського суспільства та людини не випадкове. Моральна деградація, прагматизм, втрата сенсу життя та культ споживання, підліткова наркоманія та алкоголізм – ось ті характеристики стану сучасного суспільства та людини, які свідчать про духовну кризу суспільства та втрату духовного здоров'я особистості.

Духовна криза та духовне виховання особистості

Безумовно, пошук тих ідеалів та орієнтирів, які служили б основою виховання, здійснювався протягом усіх цих років. Неодноразово проводилися різні конференції та семінари, де обговорювалися проблеми духовно-морального виховання, існувало безліч різноманітних програм духовно-морального виховання. У 90-ті роки цей процес активно включилися різні релігійні конфесії (наприклад, американська міжнародна шкільна програма «Християнська мораль і етика – основа суспільства», 1992 р.). Тішить те, що сьогодні, по-перше, ця проблема перестала бути справою невеликої групи ентузіастів, що формування духовно-моральної культури підростаючого покоління стало одним із пріоритетів державної освітньої політики. По-друге, ця проблема перестає бути переважно справою різних, часом чужих нам конфесій та деструктивних сект. Обнадіює, що її дозвіл здійснюється у співпраці, об'єднанні зусиль держави, громадськості, системи освіти та православної церкви. (Водночас, ці ж позитивні обставини можуть породити й низку проблем).

Спочатку сутність, основне призначення вихованняполягає у формуванні духовного стрижня людини – її внутрішнього, духовного світу, який проявляється у системі його емоційно-ціннісних відносин до навколишнього світу та до самого себе. Розклавши виховання на окремі складові (інтелектуальне, естетичне, моральне, трудове, фізичне тощо), педагогічна наука послужила погану службу педагогу-практику, спонукавши його повірити у можливість формування та розвитку людини «частинами», тоді як цілісність людини та прояв її людської сутності у будь-яких видах діяльності можливі лише на основі становлення її цілісного духовного світу.

Сутність духовно-морального виховання

У чому полягає сутність духовно-морального виховання? І чому ми наполягаємо на єдності духовної та моральної, а не звертаємось до одного з цих понять?

Існують різні точки зору щодо цього. Одна з них полягає в тому, що в їхньому об'єднанні проявляється прагнення поєднати релігійне та світське розуміння духовності (духовність – поняття релігійне, моральність – світське). На думку О. Лихачова, «у наш час, коли говорять про смислові, ідейні пошуки окремої людини або цілої культурної течії, але при цьому бажають підкреслити їхню автономність від релігійної сфери, терміни "духовний" і "моральний" часто поєднують, утворюючи нове слово : духовно-моральний . Мова в подібних випадках йде все про той самий пошук Істини і Сенсу, який здійснюється і в релігії, але при цьому з опорою на інтуїтивний пошук самої людини, її совісті, а не на те чи інше релігійне вчення чи Одкровення».

Відповідно до іншої точки зору, моральність поширюється на повсякденне життя, а духовність – на життя у її вищій якості – буття людини. Аледумається, що причини тут глибші. Треба, перш за все, розібратися, що таке духовність і моральність? І чи завжди духовне виховання може бути моральним, а моральне духовним?

Духовність, на наш погляд, – якісна характеристика свідомості та самосвідомості особистості, що відображає цілісність та гармонію її внутрішнього світу, здатність виходити за межі себе та гармонізувати свої відносини з навколишнім світом. Вона визначається не так освіченістю, широтою і глибиною культурних запитів та інтересів, скільки передбачає постійну і безперервну працю душі, осмислення світу і себе в цьому світі, прагнення до вдосконалення себе, перетворення простору власного внутрішнього світу, розширення своєї свідомості. Це й особливий емоційний лад особистості, що виявляється у тонких рухах душі, загостреному сприйнятті всього, що оточує людину, у здібності до високих духовних станів та встановлення тонких духовних зв'язків між людьми, в основі яких – чуйне ставлення до людини, турбота про її духовний ріст та благополуччя. Недарма значення слова "дух" - (лат. spiritus) - подих, найтонше повітря, дихання.

Друге поняття, важливе усвідомлення сутності духовного виховання, – «духовне життя», чи «духовне буття» людини. "Духовність" і "духовне буття" - взаємопроникні, але не синонімічні поняття. Духовне буття особистості виявляє її духовність, а духовність виступає основою та результатом її духовного буття.

Якщо релігійна традиція найчастіше розглядає духовне буття як трансцендентний вихід людини за межі свого реального життя, то світська включає в неї всю сферу духовно-практичної життєдіяльності особистості: пошук та набуття сенсу життя, свого покликання; духовнесамовдосконалення та збагачення внутрішнього світу через прилучення до культури, духовного спілкування між людьми; духовно-практичну діяльність, спрямовану на служіння та допомогу оточуючим.

Було б невиправдано зводити процес становлення людини як істоти духовної лише до здатності вдосконалювати свою духовну сутність на основі виходу за межі власного «я» та підготовки до іншої, найвищої мети свого буття. Духовні шукання можуть призвести людину як до просвітлення, до вдосконалення своєї людської природи, так і до руйнування, фанатизму, відкидання всього людського, порушення моральних зв'язків з близькими та іншими людьми. Не випадково говорять про двоїстий характер духовного становлення, про світлу і темну духовність.

На думку українських філософів (І. Ільїна, В. Соловйова, Г. Федотова та ін.), справжня духовність не існує поза моральністю. Вища духовність неможлива без душевності - емоційної чуйності, чуйності, здатності до емоційного відгуку: жалості, співчуття, любові до ближнього.

Необхідно відзначити, що, на відміну від деяких інших релігійних світоглядів, православ'я виступає багато в чому як буттєвий, реально-практичний педагогічний світогляд і розглядає духовність не як абстрактну, але як реально-практичну властивість людини, що виявляється у уважному, глибокому, поважному ставленні до життя іншу людину, до свого життя як до внутрішнього подвигу.

Розуміння Іншого, взаємодія з Іншим розглядається як сутнісні характеристики духовного виховання як у світській, так і в православній педагогіці, де постійно підкреслюється спрямованість людського буття на благо ближнього і наближення до Бога як абсолютно значимого Іншого.Отже, істинно духовне виховання завжди морально орієнтоване.

Специфіка морального виховання

Розглянемо сутність та специфіку морального виховання. Чи можна стверджувати, що моральне виховання – це духовне виховання особистості?

Моральність розглядається як індивідуальна форма існування моралі суспільства, як внутрішній закон людини, що спонукає його співвідносити свої дії та вчинки з суспільними нормами. Моральна свідомість особистості може бути різному рівні розвитку. Зокрема, моральною вважається людина, яка керується принципами «суспільного договору» або Золотим правилом моральності: «Вчиняй з іншими так, як ти хочеш, щоб інші чинили з тобою». На наш погляд, духовні витоки моральності лежать не в прагматичній сфері «суспільного договору», а у сфері любові до людини та Бога, благоговіння перед життям та іншими вищими цінностями, боязні зруйнувати свою людську сутність та цілісність, занапастити свою душу.

На жаль, традиційна система виховання (у тому числі етичної освіти) орієнтована на повідомлення моральних знань, впровадження у свідомість дитини певної системи норм та принципів, а не на розвиток її духовно-моральної свідомості та самосвідомості. У сучасних умовах, коли відбувається втрата суспільством існуючих раніше норм і принципів моралі, а нові ще не вироблені, розмиті, особливо актуальним стає формування у підростаючого покоління здатності до морального вибору, що базується на рівні духовного розвитку особистості.

Отже, «духовно-моральне виховання спрямоване на "піднесення серця" дитини як центру духовного життя (І.-Г. Песталоцці). Воно, – на думку Т.І. Петракова, -представляєсобою процес організованого, цілеспрямованого як зовнішнього, і внутрішнього (емоційно-серцевого) впливу педагога на духовно-моральну сферу особистості, що є системотворчою її внутрішнього світу». Ми б скоригували це визначення: не вплив, а цілеспрямоване створення умов становлення духовно-моральної сфери особистості, оскільки пряме вплив який завжди має той результат, якого прагне педагог.

Завдання духовного виховання системи освіти

Вирішення завдань духовно-морального виховання сучасною системою освіти пов'язане з вирішенням цілої низки проблем, серед яких найважливішими, на наш погляд, є такі.

Як зазначається в інструкції до журналу «Духовно-моральне виховання», педагог має усвідомлено прагнути свого духовного зростання і надавати допомогу своїм вихованцям у духовному дорослішанні; – глибше зрозуміти себе, своє призначення – у сім'ї, роді, професії, Вітчизні; – знайти шлях до свого справжнього «я»; – жити, дотримуючись своєї природи; – розрізняти пласти людського життя – фізичний, душевний, духовний, допомогти у цьому своїм учням; – внутрішньо долучитися до національної духовної традиції – релігії, фольклору, архітектури, мистецтва, літератури, філософії; – усвідомити серйозність та неповторність кожного дня та всякої справи; - Набути реальну радість буття. Погодьтеся, що це складне завдання, і не всі зможуть із нею впоратися.

Введення в стандарт освітньої галузі «духовно-моральна культура», з одного боку, важливий крок, з іншого – виникає можливість формалізму та чергового начеництва у реалізації цього прекрасного задуму (так, лише 10 % студентів вважають, що уроки літератури, покликані бути, висловлюванням А. Твардовського,«уроками морального прозріння особистості», були їм у школі такими). Необхідно чітко розуміти, що розв'язання завдань духовно-морального виховання потребує перетворення педагогічної реальності на всіх її рівнях – не тільки процесу навчання, а й системи виховної роботи школи, тих відносин, які в ній існують, сімейної обстановки тощо, тобто створення у школі та навколо неї культуроподібного середовища.

Безумовно, набуття даного досвіду неможливе без освоєння та співвіднесення його з духовним досвідом людини та людства, втіленого у зразках – моральних та духовних цінностях, нормах та традиціях, життєписах та біографіях їх носіїв.

Виникає питання: якою системою цінностей будувати це виховання – світської чи релігійної? Загальнолюдської чи національної? Здається, що відповідь на перше питання міститься в самій системі загальнолюдських цінностей, які, по суті, є релігійними за своїм походженням. Враховуючи необхідність дотримуватися паритетності у поданні культурних норм і традицій різних народів у змісті освіти, ми виходимо з того, що в центрі освітнього процесу мають бути духовно-моральні цінності, норми та традиції своєї національної спільноти, які не суперечать загальнолюдським.

До одвічних цінностей українського народу найчастіше відносять – м'якість, скромність, всепрощення, цнотливість, терпляче прийняття життя, духовне його осмислення. В основі цих цінностей – православ'я. Оскільки православ'я сприймається як культуротворча релігія, то правомірність звернення з метою виховання молоді до духовно-морального потенціалу православної педагогіки поза сумнівом. Здається, що всі заперечення щодо цього пояснюються двома причинами: по-перше,побоюванням, що духовно-моральне виховання може бути підмінено вихованням релігійним; по-друге, тим, що це призведе до виникнення ксенофобії, нетерпимості та дискримінації щодо представників інших конфесій та культур у багатоконфесійному, полікультурному суспільстві.

Проблема третя пов'язана зі способами (методами та формами) духовно-морального виховання, оскільки цінності людини – це те, що найважче піддається простій трансляції, передачі від їх носіїв-вихователів вихованцям. Логіка розуміння культури відрізняється від логіки «научення». Педагог може лише створити умови для того, щоб ввести дитину в культуру, допомогти їй визначитись у ній. Це жодною мірою не означає те, що він повинен бути безпристрасним посередником: його цінності та смисли мають бути залучені до діалогу. Він не може їх нав'язувати вихованцям, але в змозі створити те емоційно-інтелектуальне поле напруги, в якому відбувається проживання та усвідомлення ними буття, сутності культури, набуття духовно-моральних смислів та цінностей (саме в цьому ми бачимо силу впливу проповіді на відміну від інформаційно насиченого монологу). Тільки в такому спілкуванні, де один перед одним розкриває свої цінності – сповідається, а той відповідає своєю сповіддю; «у цій зустрічі двох душ народжуються духовно-ціннісна, світоглядна єдність, спільність віри, надії та любові, життєвих настанов та поведінкових устремлінь, ідеалів та неприйняття».

Все це передбачає використання в педагогічному процесі методів, що апелюють не тільки до мислення, а й до емоційного світу людини – створюють проблемні ситуації ціннісного вибору, діалогу та дискусії, які забезпечують духовно-моральне сприйняття явищ життя та культури, актуалізуютьемоційну пам'ять та повторне відчуття, розвивають здатність до співпереживання, створюють умови для рефлексії своїх внутрішніх станів. Від ступеня готовності педагогів до таких методів та форм спілкування багато в чому залежить успішність вирішення завдань духовно-морального виховання молодого покоління.