Душа (ідеї іудаїзму)
Душа, нематеріальний початок життя, субстрат творчих сил людини.
У ранньобіблейський період людина розглядалася як ціле, і тому між тілом і душею не проводилося чіткого кордону. З трьох слів зі значенням "душа", що містяться в Біблії, - נְשָׁמָה, нешама, רוּחַ, руах, і נֶפֶשׁ, нефеш - перші два означають також "дихання", а третє - "живе істота в цілому" Число 6:6).
У пізніших книгах Біблії виявляється уявлення про душу як про незалежний від тіла початок, даний людині Богом (Іс. 57:16; Еккл. 12:7).
У Притчах, Даніеля книзі, так само як в апокрифічних книгах Еноха, Езри, в Апокаліпсисі Баруха виразно виражене уявлення про тіло як оболонку душі, яку душа залишає після смерть людини.
Так, книга Даніеля передбачає, що «багато хто з тих, що сплять у пороху землі, пробудяться, одні для життя вічного, інші на вічне наругу і посоромлення» (Дан. 12:2).
Ця нова точка зору, що пов'язує безсмертя душі з посмертною відплатою, поступово змінює первісну біблійну точку зору, згідно з якою посмертне існування душі, якщо воно взагалі допускається (у стародавніх книгах Біблії взагалі немає прямих вказівок на безсмертя душі), мислиться як перебування в шеолі ( див. Пекло).
Нове уявлення стає пануючим у післябіблейський період і утворює один із наріжних каменів іудаїзму (а згодом також християнства та ісламу).
В епоху еллінізму єврейські уявлення про душу зазнали сильного впливу грецької філософії, зокрема платонізму з його різким дуалізмом духу і матерії.
Філон Олександрійський розвиває вчення про небесне передіснування душі, їївселенні в тіло, що розглядається як вузол душі, і подальше звільнення, що досягається за допомогою екстатичного споглядання, в якому пізнається Бог.
Якщо у своєму земному існуванні душа не зуміла вивільнитись з-під влади матеріального початку, вона змушена знову повернутися на землю в іншому тілі.
У трьох біблійних термінах, що позначають душу, Філон бачить підтвердження платонівського вчення про три частини душі.
Вчення Філону, багато в чому подібне до уявлень есеїв про душу, справило глибокий вплив на отців церкви.
У Талмуді душа мислиться як незалежна від тіла сутність (Хаг. 12б), як та частина людини, яка безпосередньо створена Богом (Нид. 31а).
За своєю природою душа непорочна, а зле в людині пояснюється тим, що поряд з благим початком, яке прагне до добра (ієцер hа-тов), в людині є і негативний початок - схильний до зла (ієцер hа-ра; Шаб. 105б) .
Душа одухотворює тіло та керує ним; подібно до того, як Бог наповнює Всесвіт, але залишається невидимим, так і душа наповнює тіло людини, сама залишаючись невидимою.
Напередодні суботи єврею посилається «додаткова» душа (нешама ієтера), яка залишає його під кінець суботи (Беца 16а).
Під час сну душа покидає людину і піднімається на небо, де вона черпає нові сили (Бут. Р. 14:9).
У Талмуді представлено кілька поглядів щодо посмертного існування душі.
Згідно з однією з них, після смерті праведника його душа вступає до раю (БМ. 83б; див. Сад Едемський), а душа грішника вирушає в пекло (Хаг. 15а, Бр. 28б; Ер. 19а).
Згідно з іншою думкою, душа праведника, сходячи на небо, перебуває разом з іншими душами в «скарбниці» під «престолом слави» (Шаб. 152б), де вонаперебувала до свого вселення у тіло; душа грішника продовжує «перебувати у в'язниці» землі.
У Талмуді і в наступній традиції має поширення також старовинне вірування, яким зв'язок душі і тіла не припиняється негайно після смерті людини, а триває протягом деякого часу (кілька днів або місяців; див. ТІ., МК. 3:5; Шаб. 152б та інші джерела).
У середньовічній філософії
Вчення про душу в середньовічній єврейській філософії формувалося під впливом доктрини Платона, та був Аристотеля.
Платонівський дуалізм духу і матерії лежить в основі навчань Іцхака Ісраелі, Ібн Габірола, Ібн Цаддіка, Аврахама бар Хії (помер близько 1136). Незважаючи на певні відмінності концепцій, усі перелічені філософи поділяли точку зору, згідно з якою душа не гине разом із тілом і несе відповідальність за вчинене людиною у земному житті.
На противагу послідовникам Платона, які визнавали душу самостійною субстанцією, іспанські аристотеліки — як євреї, так і мусульмани — трактували душу як форму тіла: подібно до того, як будь-яка форма нерозривно пов'язана з матерією і не має самостійного буття (як і матерія не має буття поза форми), і душа немає самостійного існування поза індивідуальної сутності — конкретної людини.
Наслідком такого погляду міг бути заперечення безсмертя індивідуальної душі. Перший іспано-єврейський аристотелік Авраам Ібн Дауд визнавав під впливом Авіценни безсмертя індивідуальної душі.
Маймонід, навпаки, відкидав доктрину безсмертя індивідуальної душі і вчив, що після смерті людини залишається лише позбавлений будь-яких ознак індивідуальності інтелект — набутий розум, тобто ідеї та знання, набуті людиною врезультаті вивчення та роздуми.
Набутий розум залежить від тіла і є еманацією універсального розуму. Втім,
Маймонід не заперечував доктрини воскресіння і навіть зробив її одним із своїх 13 постулатів віри.
Вчення аристотеликів викликало різку відсіч із боку як єврейських філософів, і християнських учених, оскільки вона залишала місця концепції посмертного воздаяния.
Серед критиків були Авраам бен Давид з Поск'єра та Хасдай Крескас.
У вченні каббали душа мислиться як духовна сутність, яка бере початок у вищому розумі (або світовій душі) і виникає як еманація останнього.
Сходження душі в тіло визначається її природою: їй слід з'єднатися з тілом, щоб, виконавши своє призначення у земному житті, повернутися до світу чистого світла – Бога.
Думки вчених
Серед філософських праць 18 ст, присвячених душі, виділяється трактат Моше Мендельсона «Федон, або Про безсмертя душі», де безсмертя душі обґрунтовується неможливістю уявити межу руху раціональних істот до своєї досконалості; припущення, що межа вдосконалення існує, суперечить порядку світобудови.
Під впливом панівних із 19 ст. позитивістських і матеріалістичних навчань питання про безсмертя душі стало займати менш важливе місце.
Деякі єврейські мислителі, наприклад, М. Лацарус і Г. Коген, дотримувалися концепції, що юдаїзму чужі уявлення про безсмертя індивіда.
На думку Когена, іудаїзм розглядає безсмертя душі як надбання всього народу, а не особистості: народ, володіючи історією, що вічно триває, ніколи не вмирає; індивідуальна душа увічнюється історія народу і набуває реальне існування лише процесі безперервного існування народу.
Ахад-hа-Амвважав віру в безсмертя душі ознакою слабкості і бачив у ній прагнення уникнути реальності у важкі моменти; ця віра, за його словами, аж ніяк не сприяє активності людини в цьому світі, оскільки вона ставить її існування на землі в залежність від того, що станеться з нею після смерті.
Відповідно до концепції рабина А. І. Кука, смерть є дефектом у творінні; єврейський народ покликаний усунути цей дефект і позбавити природу смерті.
Смерть нереальна, але людині важко звільнитися від уявлення про смерть як небуття і від страху, що породжується цим уявленням.
В екзистенційній філософії М. Бубера і Ф. Розенцвейга проблема душі розглядається в контексті діалогічних відносин між людиною, Богом і світом: душа як безпосередньо пережите існування знаходить сенс у виході за свої межі, до інших людей і Бога. І. Д. Соловійчик прагне здійснити синтез екзистенціалістських ідей із галахічною традицією.