ЄВРАЗІЯ - Микола Бердяєв безсистемність як метод
Микола Олександрович Бердяєвне залишив по собі цілісної філософської системи. Його можна назвати "філософом зауважень". Не таким, як Василь Васильович Розанов, який побудував на цих зауваженнях, дотепних і тонких, всю свою філософську творчість, але...
Бердяєв залишив ряд тез, які отримали, загалом, обмежений розвиток. І там, де він намагався перетворити їх на якусь систему поглядів, як правило, стикався з невдачею.
З іншого боку, досліди філософії вдавалися йому як окремі, самостійні фрагменти. Слід розглядати Бердяєва як філософа фрагментів.
Зовсім не важливо для філософа створення чи створення системи. Деякі системи, що спочатку здавались повноцінними, розвиненими (такі, наприклад, як антологіяЛотце, праці неокантіанців), обернулися, по суті, змістовно порожніми тисячами сторінок.
А філософи зауважень, філософи афоризмів, такі, наприклад, як Ніцше, навпаки, досі азартно досліджуються. Тому в тому, що Бердяєв – філософ фрагментів, немає для нього нічого принизливого. Просто його треба сприймати як такого, і тоді ми краще його розумітимемо. Я хотів би звернути увагу на три вельми окремі філософські зауваження Миколи Бердяєва.
Філософ української свободи
Перше стосується поняття «свобода». Бердяєв цілком може бути названий "філософом свободи", і в цьому сенсі на нього ґрунтовно вплинувШеллінг. А точніше, його «Трактат про людську свободу», фундаментальне значення вибору людської особистості, яка є повністю суверенною. Це - важливий момент у розумінні суверенної людини за Бердяєвим.
Ми знаємо знамените есеБата«Суверенна людинаСаду». Але там показаний європейський шлях реалізації свободи як абсолютної вседозволеності, характерний перетворенням самої людини на такого гіперсуб'єкта, який стверджується за рахунок перетворення всіх інших на гіпероб'єкти, предмети, повністю покірні будь-яким його первертним намірам. Це - горизонти західноєвропейської свободи, яка абсолютизує його шляхом фундаментальної об'єктивації решти.
Свобода Бердяєвазовсім інша. Вона мислиться одночасно і в сенсі шеллінгія, і в православному контексті. Понад те, Бердяєв мислить свободу на кшталт софіології Володимира Соловйова. Свобода йому софійна, і людина - носій цієї свободи.
У філософії свободи Бердяєва найголовніше - це фундаментальне уявлення про людину. Людина реалізує свою людську гідність, здійснюючи вибір, що абсолютно залежить від його волі. Після того, як людина робить вибір, вона вже не вільна від свого вибору. Його свобода закінчується там, де настає момент здійснення вибору.
Цей вибір – суто людська доля. Вибираючи між добром і злом в умовах абсолютної свободи, не маючи жодних обмежень у структурі цього вибору, індивід уперше стає людиною, реалізує себе як людина. Позбавте людини свободи і ви позбавите її людської природи, перетворите на механізм чи тварину.
Уявлення про людську свободу має на увазі згоду (або розбіжність) з Богом у ситуації набуття найважливішої, основної можливості – можливості творити. Тільки Бог – абсолютний творець, а людина – суб'єкт, який отримує право вибору.
Обираючи, людина творить, якоюсь мірою уподібнюючись до Бога. Оскільки свобода – спочатку божественна властивість. Людська свобода не тотожна божественної,проте тісно пов'язана з божественним промислом. Вона є, по суті, його дзеркальним відображенням.
Свобода людини в софійному, православному розумінні, з одного боку, не веде автоматично як західноєвропейська традиція до об'єктивації, придушення інших. З іншого боку, реалізується у вищій творчості. І у найвищому ризику бути людиною. Ось це дуже українська риса філософії свободи.
Вважаю, що це зауваження Бердяєва про філософію української свободи – свободи православної, софійної – потребує подальшого розвитку, осмислення. Це є вельми незвичайною, далеко не зрозумілою, глибиномістичною, українською, православною інтуїцією. Дуже потрібно нам сьогодні для побудови філософського українського Логосу.
Свобода є ризиком перед смертю. У цьому її екзистенційний вимір. Але Логоса без погляду Смерті у вічі виявити неможливо.
Друге важливе зауваження Бердяєва, на яке я хотів звернути увагу, – це ідея про релігійний зміст українського комунізму.
Подання католицтва про церкву включає в неї тільки клір, тільки священиків. І коли маємо справу з секуляризацією католицької теології, ми бачимо політичну систему, в якій секулярним аналогом цього кліру єдержавний апарат. Ототожнення церкви з клиром, священством, будучи підданим секуляризації, дає нам адекватне уявлення про державу, втілену в її державному апараті. Певною мірою це відбивається по всій західноєвропейської политчисекой культурі Нового часу.
Друга модель – протестантська. Вона представляє церкву як таке собі віруючих, які сходяться в раціональному тлумаченні священних текстів. Тобто церква тут сукупністьіндивідуумів, котрі розуміють чи тлумачать священне писання подібним чином, тобто секта, деномінація. До речі, у протестантському контексті слово секта не має негативного значення. Протестантські церкви самі охоче називають себе сектами. Бо засновані вони на тому, що різні люди, спираючись на свої індивідуальні погляди, погоджуються між собою на створення більш менш влаштовує всіх колективної інстанції. Це і є церква для протестантів.
Відповідно до православного вчення про церкву, природно прийнятий православним християнином Бердяєвим, ми під «церков'ю» розуміємо сукупність всіх хрещених людей. Тобто і тих, хто пройшов першу посвяту через хрещення, і тих, кому судилося пройти другу посвяту через висвячення – клір. Тобто не просто віруючих, а віруючих, присвячених.
Церква як сукупність всіх хрещених у її лоні людей - це зовсім інша модель розуміння сутності церкви, що відрізняється і від католицької, і від протестантської.
Така церква будується зверху, через Святого духа, що розподіляється на два напрями: Того, що сходить на людину під час святого хрещення, і Того, що передається через висвячення від апостолів, священства.
Якщо ми піддамо секуляризації цю православну модель, то отримаємонародну державу, яка включає як представників політичної влади (тобто аналог кліру), так і всіх іншихгромадян. Саме щось подібне описав у роботі «Витоки та сенс українського комунізму» Бердяєв.
Він каже: подивіться, комуністична ідеологія, що перемогла в Україні в 1917 році, являє собою секуляризацію самеправославногорозуміння держави. Так, це не релігійна і навіть антирелігійна ідеологія.Проте містико-політичне вчення.
Важливіше тут не засудити чи виправдати, а зрозуміти радянський період у нашій українській історії, осмислити ідею релігійного сенсу українського комунізму, що мала для Бердяєва колосальне значення. Треба тільки поставитися до цього з максимальною відповідальністю, не звертаючи уваги на всілякі історичні конвенції, суперечки, полемічні завдання, які Бердяєв не зміг чи не вважав за потрібне обійти в цій праці.
Нове Середньовіччя: реванш героїв
І третє зауваження, третя лінія Бердяєва, яка мені видається гранично актуальною, - це його ідея, виражена в роботі «Нове середньовіччя». Ось це, мабуть, той самий текст (невеликий і тому, мабуть, дуже вдалий Бердяєву як філософу фрагментів), який можна сприймати як чудову програму для побудови нової України .
Нове Середньовіччя – блискучий концепт, ідея того, що кожен час має власну структуру. І в принципі, коли рухаємось у часі, ми відтворюємо структуру тієї чи іншої доби. І в тому, що ці епохи змінюють одна одну, немає жодної фатальності.
Час не є лінійним. Воно є багатозначним, багаторівневим. Ми можемо пройти декілька напрямків. Або зробити кілька кроків однією дорогою. Можемо згорнути.
Час звивистий, може робити коло, цикл. Час може згорнути зі свого шляху і знову на нього повернутися… Тому Середньовіччя є не лише щось, що належить виключно минулому, щось подолане, повністю зжите і не існуюче.Середньовіччя - це вічна можливість, організація ціннісної системи, суспільства, найісторичнішої темпоральності за особливим релігійним ієрархічним сценарієм.
Бердяєвкаже, що Середньовіччя допустимо розглядати не як минуле, а як можливе, поряд з Модерном, сучасністю. Ми можемо вибрати Модерн, можемо вибрати сучасність, а можемо і Середньовіччя.У цьому полягає наша свобода: у можливості вибрати візерунок і структуру часу. Але це буде, звичайно ж, не те Середньовіччя, яке колись було, а зовсімнове. Новизна у тому, що виникає вибір сутнісної парадигми Середньовіччя, що передбачає релігійне, героїчне, ієрархічне суспільство. Попри матеріалістичний, побутовий, прагматичний, торговельний лад, який домінує в сучасності.
Що таке сучасність по Бердяєву? Це - царство торгашів. Що таке середньовіччя по Бердяєву? Це -час героїв. І навіть незважаючи на те, що торгаші періодично перемагають, герої, які в таких випадках ідуть у тінь, все одно до кінця не зникають. І цілком легко уявитиреванш героїв, їхню майбутню перемогу над торговцями.
Тому Середньовіччя – це не тимчасова парадигма. Ми маємо право від нього відмовитися, як відмовилися, прийнявши владу торговців за капіталізму або владу пролетарів за соціалізму. Однак можемо повернутися до часу героїв, до домінації двох перших станів - жерців і воїнів, священиків і дворян.
Саме ідеюнової аристократії, нового жрецтва, які прийдуть на зміну капіталістичному прагматизму, буржуазної, ліберальної демократії, Бердяєв стверджує та захищає як один із можливих (бажаних) майбутніх сценаріїв розвитку України.
Термін «Нове Середньовіччя» для сучасної української дійсності мені видається дуже актуальним. Ми явно вижили комунізм і відкинули лібералізм. У Постмодерні, в систему трансгендерного суспільства,європейське розкладання індивіда на складові - у таке майбутнє нам явно не хочеться. А альтернативи, чи то радянська, націоналістична чи ранньобуржуазна, нині неможливі. Оскільки від радянського ми відмовилися, а те, у що згодом може розвинутись ранньобуржуазний початок, ми бачимо у нинішній Європі. Націоналізм розвалить Україну.
Нове Середньовіччя, за Бердяєвим, як гідна України альтернатива сучасності є, на мій погляд, оптимальним горизонтом.