Євхаристичний канон - Інформаційно-аналітичний портал
Written by Священик Михайло Асмус
Правило подяки
Саме це і означає відомий у церковному житті вираз «Євхаристичний канон», або «канон Євхаристії», який увійшов в історію християнства в момент його заснування, якщо приймати за цей момент ув'язнення Ісусом Христом Нового Завіту (тобто «Договору») на Таємній вечері. Суть цього Договору полягає в тому, що безгрішний Христос віддає Себе на заклання, щоб викупити (тобто «викупити») грішників з-під влади гріха і смерті, а викуплені ціною Його Крові люди мають можливість долучитися до спасіння, яке сталося з Його жертовного. подвигу, за допомогою вдячного спогаду, правила якого закладені Самим Христом: Це творіть на спогад Моє (Лк. 22: 19).
Христос – новий Великдень
Стародавнім юдеям було заповідано Богом одного разу на рік вдячно згадувати одну важливу історичну подію – вихід із Єгипту, що означав для ізраїльського народу звільнення від рабства та смерті. Єгиптяни, які не бажали так просто відпустити від себе ціле поневолене ними плем'я, жорстоко поплатилися за своє опір Живому Богу: у ніч результату всі первістки Єгипту були убиті. Згуба обійшла тільки будинки євреїв, які помазали косяки своїх дверей кров'ю ягняти, якого Бог наказав їм з'їсти перед довгим виснажливим шляхом. Звідси назва як самого свята, так і ягняти, яке складало святкову трапезу – Великдень (від єврейського «пройшов повз»).
Таємна вечеря Спасителя і апостолів залишилася б такою ж старозавітною Пасхою з її подякою за кінець, якби Господь, що йде, як лагідний і чистий ягня, на добровільну смерть, не додав до її стародавнього чину кілька слів, що наповнили стародавній юдейський звичай новим, всесвітнім за новим своємумасштабом змістом. З того часу ми отримали можливість щодня дякувати Богові за спасіння тепер уже не одного народу, але всього людства, яке відбулося за Його невимовною людинолюбством через влюднення і самопожертву Його Божественного Сина.
Природно, що в новому «правилі подяки» центральне місце зайняло спогад нового порятунку, що коротко представляє уявному погляду тих, хто молиться історію нашого порятунку. Але, як і в давнину, цей спогад присвячений священній трапезі. Як і в Сіонській світлиці (місце Таємної вечері), «благословення» (в широкому сенсі: «хвали», «подяки», «прохання») вимовляються над хлібом і вином, які за словом Спасителя перетворюються на Його тіло, що ламається, і Його кров, що проливається. , що раз і назавжди замінили собою давнього Пасхального ягня.
Євхаристичних молитов, або анáфор (грец. «Піднесення»), в історії християнського богослужіння було дуже багато – давали про себе знати особливості місцевих традицій. Але по суті всі ці молитви – про те саме. До їхнього складу, хай і з деякими варіаціями, обов'язково входять: прославлення Бога, освячення Дарів та прохання про Церкву. Надалі на православному Сході залишалися у вжитку лише чотири Євхаристичні молитви: св. ап. Якова (Палестина), св. ап. Марка (Єгипет), свт. Василя Великого та свт. Іоанна Златоуста (Візантія, Грузія, Слов'янство), з повсюдним переважанням останньої, але в католицькому Заході – до середини ХХ століття – одна, Римська.
Про що і за що?
У ході історії встановилася відома нам діалогічна форма канону, в якій за кожним вигуком священика слідує та чи інша відповідь народу (в особі хору). Але ці відповіді – різного характеру. Так, на заклик священика:Дякую Господа – «ПодякуймоПанове!» хор відповідає першими словами священицької молитви, що починається:Гідно і праведно… – «Стоить того і справедливо…». В українській традиції ця відповідь продовжується роз'ясненням:покланятися Отцю і Сину і Святому Духу, Трійці єдиносущною і нероздільною, що є вільним переказом цієї частини молитви. Справді, у цей час священик прославляє Святу Трійцю про всіх, яких веми і їх не веми, явлених і неявних благодіянь, що були на нас, — «за всі відомі і невідомі, явно чи неявно надані нам благодіяння», починаючи від створення людини і закінчуючи даруванням християнам Царства Небесного.
Священик дякує також і за те, що Бог зволив приймати від рук людських безкровну службу Євхаристії, «незважаючи на те, що» (по-слов'янськиаще і ) Йому і так безперестанку служать ангельські сили,переможну пісня співаюче, кричуще, волаюче і глаголюще: - «оспівуючи, вигукуючи і виголошуючи пісню перемоги [наступного] змісту».Свят, Свят, Свят Господь Саваоф («Господь [Небесних] Воїнств»)! Сповни («повні»)небо і земля слави Твоєї! - відповідає хор, виконуючи цю саму ангельську пісню перемоги, як вона нам відома з одкровення пророку Ісаї (Іс. 6: 1-3). Ця «трисвята» (оскільки словосвят повторюється тричі), ангельська пісня присутня майже у всіх відомих анафорах, своїм корінням сягаючи давньо-іудейських «благословень».
Тут священик, ніби вторячи пісні Ангелів, прославляє Святу Трійцю тепер уже за все, що про нас дивиться (тобто «весь устрій нашого спасіння»), виконане Сином Божим. Але оскільки головним сенсом Трапези Господньої залишається спогад смерті та воскресіння Христових, священик спершу докладно зупиняється на історії встановлення таїнства,переказуючи події Таємної вечері, а потім, згідно з цим встановленням, приносить Богові хліб і вино, благаючи Його перетворити їх на Тіло та Кров Христові.
Якщо відповіддю хору на «установчі слова» є короткеАмін, то за даруванням слідує пісня:Тобі співаємо, Тобі благословимо, Тобі дякуємо, і молимося Ти, Боже наш – «Тебе оспівуємо, Тебе благословляємо (тобто «славимо»), Тобі дякуємо, і молимося Тобі, Боже наш». Про що ми тут молимося, ясно зі слів священика, в цей самий час прохання Бога послати Духа Святого на нас і на передлежні дари і покласти (6) (т. е. «перетворити») хліб на справжнє Тіло Христове, а вміст чаші – в істинну Кров Його, з тим щоб причащаються Їх спромоглися залишення гріхів, спілкування зі Святим Духом і один з одним, виконання в них Царства Христового і досягнення благодатного богосинівства, що відрізняєтьсясміливістю (тобто « вільним, безстрашним зверненням») до Бога.
Про кого і за кого?
На цьому Євхаристична молитва могла б і закінчитися: здавалося б, подяка принесена, запропоновані дари перетворилися на Святі Тіло і Кров Христові, вказана і мета таїнства – обожнення людини через причастя Плоти та Крові Сина Божого. Однак у всіх анафорах є ще один обов'язковий розділ – клопотання, молитва про померлих і живих та різні потреби Христової Церкви. Необхідність такого клопотання прямо витікає з умилостивливого характеру самої Голгофської жертви Спасителя, принесеної за багато – «за багатьох» (Мф. 26: 26). Перетворення дарів у жертовні Тіло і Кров Божественного Ягня покликане поширювати в історії рятівні плоди цієї єдиної і неповторної Жертви не лише на учасників Трапези Господньої, але й на всіх членів тіла Церкви, покійних та живих,але з якихось причин, що не беруть участі в «спільній справі» Літургії, і – більше – на всі сфери життя людини, включаючи сім'ю та державний устрій.
Особливе місце в цьому розділі анафори належить Святим: старозавітним праотцем, отцем, патріархом, пророком, і новозавітним апостолом, проповідником, євангелістом, мучеником, сповідником, утримувачем (тобто «ченцям»). і вдовам»)і всякому праведному духу (тобто «всім праведникам»). Однак у різних анафорах місце Святих сприймається по-різному. Так, у Златоустовій анафорі зберігається більш архаїчне і ширше уявлення про Святих померлих як про потребуючих клопотання за них Святих живих, у тому сенсі слова «Святий», у якому воно вживалося в апостольський вік (наприклад, Рим. 8: 25). А в Євхаристичній молитві свт. Василя Великого відображено відоме нам шанування Святих як тих, хто вже не потребує клопотання за них, але – навпаки – як тих, кого клопотання потребуємо ми, живуть члени Церкви, і покійні, але не явлені як Святі. Початковий подвійний поділ Церкви на Святих померлих і Святих живих поступається місцем традиційному потрійному поділу Церкви на Святих, померлих і живих.
Тому священик молиться про те,та знайденому («щоб ми отримали [від Бога]»)благодать і милість з усіма Святими від віку Тобі благоугодившими…, ідобре >(«особливо») – з Пресвятою Богородицею. На згадку Богородиці хор відгукується одним із богородичних піснеспівів, які можуть змінюватись в залежності від свята. Найчастіше на цьому місці звучить знаменитий вірш на честь Богоматері.Херувим і славну без порівняння Серафим, без винищення Бога Слова, що народжує, сущу Богородицю Тя величаємо - «Вшановану більше Херувимів і прославлювану незрівнянно більше Серафимів, ми вихваляємо Тебе як істинну Богородицю».
Згадавши Святих, священик переходить до поминання померлих, а потім – живих, молячись провсесвіт (тобто «всю християнську цивілізацію») і про соборню і апостольства Церкви , що перебуває в ній, про благочестивих правителів і христолюбному воїнстві, виділяючиу перших (тобто «серед перших»)великого пана і отця нашого Алексія святішого патріарха Московського і всієї Русі і свого правлячого архієрея, додаючи також молитви за всякий град і країну і вірою тих, хто живе в них. Тут згадуються і різні людські потреби: подорожі, хвороби, полон, виховання дітей, догляд за старими, примирення ворогуючих, звернення заблукали і багато іншого. Окремим рядком згадуютьсяплодоносні («годувальники») ідобродійні («благодії») кожної окремої парафії, а такожпам'ятають убогі («подавці милостині жебракам»).
Відповіддю хору на це «вселенське» клопотання служить підсумковеІ всіх і вся - «І всіх [християн] чоловічої та жіночої статі», що подумки об'єднує всю Церкву. Власне кажучи, у клопотанні найяскравіше і проявляється єдність Тіла Христового – Церкви (1 Кор. 12: 27) зі своїм Главою-Христом і всередині себе, залишаючи далеко позаду ідею особистого спасіння в відокремленому богоспілкуванні. Не дивно, що й завершальний вигук Євхаристичної молитви знову говорить про єдність:І дай нам єдиними усти і єдиним серцем славити і оспівувати пречесне і пишне ім'я Твоє: Отця і Сина і Святого Духа… Нам залишається тільки усією душеюприйняти цей чудовий дар єдності, що незмінно подається Богом у відповідь на нашу подяку за спасіння:Амінь! - Хай буде так!