Філософія фаталізму

Ознайомлення з філософським сприйняттям часу з погляду світогляду, заснованого на переконаності у неминучості подій та зумовленості буття. Причини невизнання фаталізму у суспільстві. Сприйняття фатуму у світових релігіях.

філософія

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

на тему: Філософія фаталізму

1. Фатум та сприйняття часу

2. Фатум та свобода волі

Фаталізм (від латів. fбtalis - певний долею) - віра у наперед визначеність буття, світогляд, основу якого переконаність у неминучості подій, які вже відбиті наперед і лише «проявляються» як споконвічно закладені якості даного простору.

Фаталізм у всіх його проявах є одна із систем самовизначення людини у її відношенні до доцільності розвитку та сенсу буття. Можна віднести до протилежності екзистенційності.

1. Фатум та сприйняття часу

Для «спостерігача» тимчасові межі фатального світу або неозорі загалом, або час у ньому протікає незмірно повільно. Коли такий «глобальний» простір взаємодіє з безліччю складових його «локальних» просторів (у яких, зокрема, перебіг часу є у вимірній мірі), утворюється феномен сприйняття часу. Суб'єкт умоглядно бачить минуле, сьогодення та майбутнє, але як би окремо одне від одного.

До минулого цей суб'єкт ставиться як до завершеного і «пасивного» досвіду (який вже не піддається активному впливу і відбитого в пам'яті). До майбутнього ж - ставиться як до вжеіснуючому, тобто заздалегідь закладеному в саму світобудову, але прихованому від сприйняття та розуміння. Тому (за винятком випадків передбачення) майбутнє і не піддається будь-якому впливу на нього. До реального суб'єкт відноситься по-різному: або як до активного впливу, що піддається, але в дуже вузьких і мало значущих рамках здібностей окремого індивіда, або як до лише розумом споглядається, що сприймається чуттєво і ніяк не виміряється.

2. Фатум та свобода волі

Основною причиною невизнання фаталізму т. зв., сучасним суспільством, неприйняття його всерйоз, є віра в спонтанність творчого процесу, безмежні можливості наукового пошуку, що включають елемент безмежності, осяяння. У той же час науковий, інженерний підхід, який довіряє лише очевидному та несуперечливому, наполягає на наявності таких закономірностей навіть у творчості. Слово «фаталізм» нерідко вживається також як синонім «побутового» песимізму - від зневіри у можливість благополучного результату ініціативи і до похмурої впевненості у негативному її результаті. І все-таки, крім «обивательського песимізму», найпоширеніше античне, «філософське» розуміння фатуму як поєднання початкових чинників неживої природи (різні стихії) і наслідки творення живих сутностей. Для античної людини всі непереборні стихії, це – породження «відповідних» богів, «продукт їхніх творчих зусиль». Крім свобод всемогутніх богів, у тій самій системі, на противагу і, одночасно, на додаток до поняття «фатум» існує ще така річ як «жереб» (лат. la: fors). Це - ніби «зазор», змінна в програмі, завдяки якій реалізація фундаментального вищого задуму набуває живої індивідуальної варіабельності, а жертви, що приносяться героями, - дійсневиправдання.

У зв'язку з цим, фатум, фатальне – є «колективно» створювана і «вже завершена в майбутньому» машина, в якій пасивним учасникам дістається доля «гвинтика», «інструменту» (plebeium in circo positum est fatum), лат. натовп обгороджений долею»). Щодо активних героїв, то у них – роль «сировини», «витратного матеріалу». Таким чином фатум кожної живої істоти і становить єдину «фатум-систему».

Якщо провести досить умовну паралель зі «східними доктринами», то в індійській традиції, мабуть, фатуму як процесу найближчим буде таке розуміння долі (дайва), в якому худа карма одного все водить і водить світом сансари («Колеса життя») ), а добра іншого - дозволяє йому вийти з кола народжень. Причому від Бога закон незалежний (просто Богові рамки вже не потрібні). У циклічно повторюваному бутті світу, з його споконвічною даністю, є універсальний закон буття (Дхамрма санскр., dharma). У широкому значенні таке ставиться як до індуїзму, і до буддизму.

Китайська філософія, яку від «західної» відрізняє цілісне сприйняття, поняття фатуму не розглядає в принципі, а більше дбає про методи управління жеребом (або, за великим рахунком, взаємодії з ним). В юдаїзмі теж є відповідність поняттям фатуму та жереба, хоча досить умовна та своєрідна. У книзі Мішна сказано: «Акіль цафуй, віарешуть нетуна, убета аолам нідон» - «Все зумовлено, але свобода дана, а світ судиться за добротою». Умовність такої паралелі – ось у цьому акценті на свободі волі, яка для єврея зведена у норму життя.

У християнстві фаталізм взаємно розподілено самим фактом Завіту між його сторонами - Небесним Батьком і людьми.

Порятунок християнина, можливість його оновлення дано йому як дар: «Благодаттю виспасені через віру, і це не від вас, Божий дар: не від діл, щоб ніхто не хвалився. Бо ми – Його творіння, створені у Христі Ісусі на добрі діла, які Бог присвятив нам виконувати” (Еф. 2, 8-10) Ось так. Як у людини є «право гріха як помилки», так і у Отця - право Страшного суду у відповідь… філософський світогляд фаталізм

В ісламі терміни «кадар» і «када» означають Боже приречення, рішення Аллаха, здійснення Його волі. Це не просто рішення, а – справедливе рішення, справедливий розподіл. Це воля і міць Аллаха, втілена пропорційно, правильно.

У Корані немає прямої вказівки на те, що людям заздалегідь (до народження) судилося після смерті потрапити до Раю чи Пекла, але є ясні вказівки на те, що люди можуть стати на правильний/хибний шлях лише з волі Аллаха (тобто людина може стати на прямий шлях визнавши Аллаха своїм єдиним богом богом, гідним поклоніння).

У трьох головних авраамічних релігіях, окрім «діалогового» (між Творцем і людством) характеру історії, є «не сліпа», етично визначена – справедлива, творча та відкрита – зацікавлена ​​у співпраці з людиною позиція Господа.

У стародавні часи віщуни, щоб виявити зумовлене згори, використовували різні предмети. З тих, що дійшли до наших днів, до таких відносяться гральні карти і кістки.

Авраамічні релігії різко негативно ставляться до пророцтв і ворожінь.