ГЛОБАЛЬНА СВІДОМІСТЬ - Студопедія
Чи є безмежне споживання сенсом людського буття? Чи може перед глобальної загрози у світі, розділеному безліччю перегородок, бути сформована ефективна загальнолюдська мораль, однаково прийнятна всім? Якщо так, то які шляхи її формування та поширення? Які взагалі цілі людства, взятого як єдине ціле? Від відповіді на ці та аналогічні питання багато в чому залежить стратегія та тактика підходу до глобальних проблем. Звичайно, проста відповідь на ці питання навряд чи можлива. Одним з найбільш продуктивних шляхів на сьогодні є запропонований вченими Римського клубу, які звернулися до такого відомого та усталеного громадського інституту, яксистема освіти.
Було звернено увагу, що саме система освіти багато в чому формує людські якості і саме в ній закладається той ресурс, який реалізується в подальшому житті людини. Отже, від якості освіти залежить, зокрема, те, як люди представлятимуть своє місце у світі, на які цінності вони орієнтуватимуться. Від освіти залежить формування чи перспективного погляду хід світового розвитку, чи — орієнтація на миттєвість. Отже, в числі про-
чих освіту має і глобальну місію. Тим часом значення та роль освіти недооцінюються. Про це свідчить безліч фактів. На планеті налічується близько мільйона повністю неписьменних чи грамотних лише частково. У державних бюджетах навіть розвинених країн витрати на освіту займають незначну частку 1 . Якість освіти відповідає характеру труднощів, які стоять перед сучасним світом. Творчий потенціал людини в процесі навчання реалізується далеко не повністю,оскільки існуюча система орієнтована лише поточні запити, а чи не на перспективу. Тим часом сучасний світ настільки мінливий, що три чверті спеціальностей протягом 25—30 років або відмирають, або потребують радикального оновлення. Отже, людина має бути готова до того, щоб безболісно проходити переучування або змінювати спеціальність. Система ж освіти має бути безперервною та постійною, різнорівневою та різноманітною.
Без відповідних людських якостей неможливе ні застосування екологічно чистих технологій, ні розумне ставлення до природних ресурсів, ні встановлення справедливого економічного порядку. Зрештою, неможливе й розумне формулювання цілей сучасного людства як єдиного цілого. Таким чином, філософсько-антропологічний підхід виявляє значущість теми про людину та її духовний світ для вирішення глобальних проблем. Цей підхід передбачає більш пильне з'ясування причин того, чому люди, зокрема й ті, від рішень яких залежить дуже багато, нерідко байдужі до глобальної проблематики.
Один з найактивніших і найвідоміших діячів Римського клубу А. Печчеї, згадуючи початковий етап роботи організації, зокрема, писав: «Ніби глобальні проблеми, до яких ми прагнули привернути загальну увагу, стосувалися зовсім не нашої, а якоїсь зовсім іншої , далекої планети. Складалося враження, що більшість людей, яких ми зустрічали в наших мандрівках, готові були всіляко вітати створення Римського клубу — за умови, проте він жодним чином не втручатиметься в їхні повсякденні справи і не зазіхне на їхні інтереси. Загалом нам залишалося констатувати, що ніхто не тільки не висловив готовності приділити на благо майбутнього всього людства хоч якусьчастку свого часу, грошей чи суспільного престижу та впливу, але навіть, мабуть, і не вірив, що подібні жертви з їхнього боку можуть привести хоч до якихось позитивних результатів. Наші слова знайшли більше відгуку, ніж проповіді Папи Римського, Генерального секретаря ООН. Складалося враження, що їх забу-
вали ще до того, як чули» 1 . Це висловлювання одне з промовистих свідчень того, що глобальна проблематика насилу освоюється суспільною свідомістю.
У більшості випадків люди поводяться так, начебто глобальні проблеми їх не стосуються або все утворюється само собою. Сміливо поглянути в обличчя труднощам заважають, серед інших, психологічні причини: страх виявити власне безсилля перед невблаганним роком і розпач у можливості порятунку. Це нерідко породжує отруйний цинізм, і навіть сприяє поширенню новоявлених лжеучений, обіцяють легкий духовний шлях. Крім психологічних причин неприйняття глобального погляду сучасну ситуацію існує низку інших. Вони, зокрема, пов'язані з труднощами вироблення світогляду, адекватного ситуації, що склалася. Ядром такого світогляду має статиглобальна свідомість.
Глобальна свідомість покликана висловити особливості сучасної всесвітньої цивілізації, виявити та врахувати коріння сучасних глобальних проблем. На цій основі стане можливим визначення шляхів їхнього подолання, а також з'ясування майбутніх перспектив людства. Зрештою, мова повинна йти про сенс перебування людини на Землі і в Космосі, про ту місію, до якої людина покликана по суті. Разом з тим у рамках глобальної свідомості з усією очевидністю має бути усвідомлене завдання виживання людства, від якого залежить рішення всіх.інших. У цьому сенсі глобальне свідомість стає невід'ємною частиною культури нового типу, у якій установка на виживання є домінуючою. Суть глобальної свідомості над повернення до минулого і над засмученні і песимізмі. Навпаки, воно має відкритиоптимістичну перспективу.
Визнаючи кризовим стан сучасної цивілізації, ми одночасно повинні усвідомлювати, що дорога назад не є виходом з кризи. Сукупність глобальних протиріч свідчить у тому, що встановлення активізм, де виросло сучасне суспільство, вичерпала свої можливості. Отже, прагнення панування як людини над природою, так і пов'язане з ним прагнення панування людини над людиною не можуть служити нічому позитивному. Але однаково не може служити нічому позитивному і спроба повернутися до минулих форм буття людини та її ставлення до природи. Таким чином, глобальна свідомість — це феномен, пов'язаний з критикою технологічно-споживчої цивілізації не з позицій минулого, а з позицій майбутнього.
1 Йдеться про дані 70-х гг. З того часу в розвинених країнах освіті приділяється виняткова увага на всіх рівнях.
ПеччеіА.Указ. тв.
ми, націями та ін), відносин людини до людини, ставлення до минулого, історії, предків. Необхідність перегляду колишніх відносин постає перед глобальної небезпеки. Глобальна свідомість ставить у центр свого розгляду питання про людину, про її здатність впоратися із ситуацією, про її перспективи.
Прообраз глобальної свідомості у низці аспектів можна побачити в концепції ноосфери. Її висунув французький дослідник і філософ П. Тейяр де Шарден (1881-1955). Незалежно від нього аналогічну ідеюглибоко розробив видатний український вчений В.І. Вернадський (1863-1945).
Істота ноосферної концепції пов'язані з особливим розумінням місця у світобудові. Людина включається найважливішим ланкою в еволюцію природи. Він створює особливу сферу - ноосферу, або сферу розуму, яка виступає завершальним етапом у розвитку біосфери (сфери життя, проживання живих істот). «Ноосфера, - писав В.І. Вернадський, - останній із багатьох станів еволюції біосфери в геологічній історії - стан наших днів »'. Зі створенням ноосфери людство перебирає відповідальність за весь лад природи, за хід і спрямованість подальшої еволюції природи.
У розробці власної концепції В.І. Вернадський спирався на традиції вітчизняної філософської думки, в якій ідея любовно-зацікавленого ставлення людини до природи виражена дуже яскраво.
суспільства: «Поступай так, щоб усяка жива істота розглядалася тобою завжди як мета, але ніколи тільки як засіб». М. Федоров говорив про «братнє ставлення до Космосу». Аналогічні думки легко виявити чи не в усіх представників вітчизняної релігійно-філософської думки. І хоча повсякденне економічне та повсякденне життя українського суспільства часто перебувало і продовжує перебувати в разючій суперечності з ідеями вітчизняних філософів, це не повинно применшувати їх цінності. Навпаки, нам слід поставитися до цих ідей з усією увагою, оскільки їх актуальність не зменшилася, а зросла.
p align="justify"> Особливе місце глобальна проблематика зайняла в тому напрямі вітчизняної думки, яке прийнято характеризувати як «український космізм» 1 . -1903). Ряд характеристик розробленого Н.Федоровим підходу був успадкований та розвинений великою плеядою вітчизняних мислителів: НА. Умов (1846-1915), П.А. Флоренський (1882-1937), В.М. Муравйов (1885-1932), А.К. Гірський (1886-1943), Н.А. Сетницький (1888-1937), АЛ. Чижевський (1897-1964), К.Е. Ціолковський (1857-1935) та ін. Багато з них зазнали гонінь та репресій. Їхні ідеї тривалий час замовчувалися. Проте вплив цих ідей відчувався згодом (хоча найчастіше
У роботі «Філософія спільної справи» М. Федоров ставить усі проблеми людського буття у залежність від ставлення людини до Космосу. Соціальні, історичні, міжособистісні відносини розглядаються їм на основі уявлення про людину як істоту космічну. Людина відповідно до своєї фізичної та духовної природи приречена займати певне становище в Космосі. З особливостей цього становища М. Федоров виводить, з одного боку, причини страждань, конфліктів, ворожнечі для людей, з другого — намічає перспективи подолання протиріч у майбутньому. Людей має об'єднати великий задум чи спільну справу. Такою спільною справою стане справа воскресіння всіх людей, які будь-коли жили на Землі. За М. Федоровим, люди цілком спроможні перемогти смерть. У майбутньому вони стануть безсмертними істотами. Але цього замало. Слід прагнути не тільки до досягнення безсмертя для майбутніх поколінь, але й до воскресіння для безсмертного життя всіх, хто раніше жив. Свій підхід М. Федоров доводить моральними міркуваннями. Однак у нього йдеться про воскресіння у прямому, фізичному сенсі. Отже, йдеться про радикальну зміну або, точніше, перетворення фізичної природи людини.
1Вернадський В.І.Кілька слів про біосферу//Український космізм. Антологія філософської думки. М, 1993. З. 310.
1 Див., зокрема:Семенова С.Г.український космізм: Вступ. ст.//український космізм. Антологія філософської думки. М., 1993. С. 3-33.
ним безсмертя зміняться всі основні властивості фізичної істоти людини, такі як спосіб розмноження, спосіб харчування; людина зможе миттєво переміщатися у просторі тощо. Така,преображеналюдина матиме право стати справжнім господарем Всесвіту, оскільки він перестане виступати хижаком по відношенню до природи. Він не тільки сам перебуватиме в гармонії з нею, але й отримає моральне право та можливість усувати природні невідповідності, виправляти елементи природної дисгармонії.
Таким чином, з погляду космічної філософії реальна земна людина принципово не в змозі докорінно вирішити проблеми, ним самим створені. Ставлячи завдання не часткового, а повного та глобального вирішення проблем буття, космічна філософія спрямовує свій погляд у віддалену перспективу, до перетвореної людини, до перетвореного світу. З цієї точки зору слід визнати, що космізм дуже далекий від того, щоб міг бути використаний якпрактичневирішення глобальних протиріч сучасності. Звісно ж, що головна цінність філософії українського космізму в запропонованому їм гранично широкому — космічному — погляді на людину і суспільство: людина і суспільство визначають самих себе через ставлення до природи, до Космосу — така основна думка космічної філософії. економічні та інші форми буття, міра людяності людини визначаються тим, наскільки людина здатна до любовного ставлення до природи, наскільки люди усвідомлюють свою відповідальність за світобудову. Ці ідеї висловили українські космісти задовго до того, як людствоФактично відчуло у собі всю тяжкість екологічних та інших глобальних проблем.
Чи не знайшли те, що шукали? Скористайтеся пошуком: