ГУМАНІСТИЧНИЙ ПСИХОАНАЛІЗ
- Назва, запропонована німецько-американським психоаналітиком Еріхом Фроммом (1900-1980) для позначення вчення, в основу якого покладено ідеї гуманістичної етики, що розглядає людину як діяльну і люблячу істоту.
У роботі «Криза психоаналізу» (1970) Е. Фромм висловив думку, що причина даної кризи полягає в «перетворенні психоаналізу з радикальної теорії на конформістську». Якщо спочатку психоаналіз був радикальною теорією, що розкриває несвідомі мотиви діяльності і звільняє його від різноманітних ілюзій, то згодом він втратив ці риси, впав у застій і, за словами Еге. Фромма, «скатився в конформізм і пошуки респектабельності».
Витоки кризи психоаналізу лежать у вченні З. Фрейда про людину та культуру. З одного боку, психоаналітичні уявлення про несвідоме служили основою для критичного мислення, що зруйнував догматичну віру у свідомість як глибинний рівень психіки та сприяв розуміння «хибної свідомості», людського самообману, механізмів придушення природних бажань людини в суспільстві. З іншого боку, критичне мислення З. Фрей нехай зводилося до критики придушення сексуальності в культурі та до обережної постановки питання про те, чи не є деякі культури невротичними, без радикальної спроби однозначно відповісти на це питання. Власне класичному психоаналізу внутрішнє протиріччя призвело, на думку Еге. Фромма, до того що, що його ортодоксальні учні пішли за З. Фрейдом-радикалом, а й за засновником психоаналізу-реформатором.
Основні положення гуманістичного психоаналізу були намічені, а пізніше сформульовані та розвинені Е. Фроммом у багатьох його роботах, зокрема, у таких, як «Втеча від свободи» (1941), «Людина для себе» (1947),"Забута мова" (1951), "Здорове суспільство" (1955), "Мистецтво любити" (1956), "Душа людини" (1964), "Революція надії" (1968), "Анатомія людської деструктивності" (1973), " Мати чи бути» (1976) та інших.
Згідно з Е. Фроммом, сутність будь-якого неврозу і нормального розвитку людини складає його боротьба за свободу і незалежність. У цьому сенсі невроз можна розглядати як невдалу спробу вирішити конфлікт між непереборною внутрішньою залежністю і прагненням свободи. Як правило, людина спрямовує свої зусилля на здобуття волі від різноманітних залежностей. Але "свобода від" - це негативна свобода, яка нерідко починає його пригнічувати і він вдається до "втечі від свободи". Перед людиною стоїть проблема набуття свободи для чогось творчого, конструктивного. "Свобода для" є позитивною, яка полягає в "спонтанній активності всієї цілісної особистості людини". Реалізація «свободи для» – звільнення від неврозів і шлях нормального, здорового розвитку людини, оскільки справжня свобода означає не свавілля, а можливість бути самим собою, «не клубком жадібних пристрастей, а тонко збалансованою структурою, яка будь-якої миті може зіткнутися з альтернативою – розвиток чи руйнація, життя чи смерть».
У цілому нині, за Еге. Фромму, неврози – це «симптоми моральної поразки». У багатьох випадках невротичні симптоми є чимось іншим, як конкретним виразом морального конфлікту. Це означає, що успішність терапевтичних зусиль залежить від розуміння та вирішення моральної проблеми людини, яка полягає у байдужості людини до самої себе. Звідси мета гуманістичного психоаналізу, що полягає у розкритті перед людиною правди про нього самому та активізації його внутрішнього потенціалу для того, щоб він бувсамим собою, орієнтувався у своєму мисленні та поведінці на такі цінності життя, пріоритетом яких є не мати, володіти (знаннями, машиною, владою, іншою людиною і т. д.), а бути продуктивною, доброчесною, люблячою, життєрадісною.
Еге. Фромм виходив речей, що практична реалізація ідей гуманістичного психоаналізу передбачає таку підготовку аналітиків, коли він міг би бачити у пацієнта передусім людини, а чи не просто «цього хворого». Психоаналітики повинні подолати «вещизм», тобто уявлення про самих себе та про інші як речі, подолати байдужість та відчуження від інших людей, від природи та від самих себе.
З погляду Еге. Фромма, сучасний психоаналіз залучений до загального процесу відчуження. Психоаналітик сприймає пацієнта як річ, що складається з окремих частин, які зламалися і вимагають заміни, подібно до деталей автомобіля. Відповідні поломки він називає симптомами і бачить своє терапевтичне завдання, щоб відремонтувати «зламані деталі». При цьому він не розглядає пацієнта як унікальну єдність, яку можна зрозуміти повністю тільки в процесі тісного зв'язку з ним, в акті співпереживання та любові.
На відміну від подібної терапевтичної практики гуманістичний психоаналіз орієнтований на сприйняття людини як цілісну істоту. Здійснення такого психоаналізу означає здатність аналітика встановлення серцевих зв'язків зі своїм пацієнтом. Психоаналітик не повинен дивитися на пацієнта як на об'єкт дослідження та лікування. Він має стати з ним єдиним цілим і водночас зберегти почуття об'єктивності. Повне розуміння того, що відбувається – це не інтерпретація, за допомогою якої відбувається опис пацієнта як об'єкта з різними несправностями та поясненняпричин їх появи, а інтуїтивне розуміння, що виникає у аналітика і, якщо аналіз виявляється вдалим, у пацієнта.
Інші новини по темі:
Будь ласка, розмістіть посилання на цю сторінку на своєму веб-сайті: