ХРАМ СВЯТІВА ЧУДОТВОРЦЯ МИКОЛИ НА ВОДАХ - Святі джерела Києва

Богоявлення

Христос почав своє служіння саме з того, що охристився в Йордані. Коли Предтеча занурив Господа у воду і хрестив Його, усьому світу стало призначення Христа і шлях нашого спасіння. Спаситель перебирає гріх всього людства. Він вмирає, несучи його на собі (образ цього — занурення), і повстає знову (вихід із води), також і старий, гріховний чоловік у кожному з нас повинен померти і воскреснути знову, очищеним, оновленим і відродженим. У цьому Спаситель і в цьому шлях спасіння.

Занурившись у Йордан, Христос освятив саму природу вод і зробив його джерелом освячення та духовного очищення. На Йордані ніби повторилося чудо створення світу: відкрилися Небеса і зійшов Дух Божий, щоб створити у Христі нового Адама. За словами Святого Кирила Єрусалимського: "Початок світу - вода, початок Євангелія - ​​Йордан".

З тих пір вода зберігає велику святість, повідомлену їй на Йордані, але наші гріхи, що оскверняють всі стихії, вимагають, щоб силою священицької молитви знову відкривалися Небеса і Божа благодать знову сходила на воду, робила її святою, очищаючою, життєдайною. Здійснюючи на Богоявлення особливо урочистий чин великого освячення води, Церква повертає водній стихії первісну чистоту і святість, зводить на неї силу Святого Духа.

Однак ще з давніх-давен відомі джерела, розташовані на святих місцях або споруджені великими праведниками, в яких вода завжди перебуває освяченою. Так, на Святій землі прославилися особливою благодаттю зцілень Силоамська купель в Єрусалимі, джерело Мойсея, криниця патріарха Якова. Подібні місця – це небо на землі, частка втраченого раю у нашому гріховному світі.

Київ часто називають українським Єрусалимом, і, звичайно ж, у нашомуУ місті є і Святі джерела. Випивши з них води, людина, яка прийшла з вірою, може отримати від Бога зміцнення душевних сил і зцілити тілесну неміч.

Києво-Печерська Лавра

У нижній частині Лаври, біля Ближніх Печер, знаходиться багатовіковий парк, залишок лісу, що в давнину оточував Печерську обитель. Біля воріт стоять дві каплиці, збудовані над колодязями, викопаними преподобними Антонієм та Феодосієм Печерськими.

Біля каплиці завжди можна побачити численних паломників. Молящі хрестяться і з благоговінням п'ють Святу воду. Лаврські джерела освячені багаторічними подвигами Печерських Святих, їхніми працями з облаштування обителі. У літописі, що оповідає про життя преподобних, Києво-Печерському Патерику, йдеться про те, як преподобний Антоній, заснувавши Печерський монастир, власноруч викопав колодязь для задоволення потреб братії. Потім його наслідував і преподобний Феодосій, коли став ігуменом обителі.

Цікаво, що незважаючи на близьку відстань, вода у колодязях має різний смак. Існує переказ, що у смаку води виявилася різниця у характері засновників українського чернецтва. Святий Антоній вирізнявся особливою душевною теплотою, мав дар сліз, тому вода у його колодязі дуже м'яка. Преподобному Феодосію, оскільки він був ігуменом, часом доводилося навчити непокірних братів, що, природно, вимагає відомої твердості, тому вода в колодязі Феодосії дуже жорстка, що пройшла через вапно.

Щоправда, деякі дослідники стверджують, що колодязі, викопані преподобними, були в іншій частині Лаври. На нинішньому місці джерела, які мають імена святих, згадуються лише з XVII століття. Можливо, це й так, але багатовікова історія Лаври свідчить про те, щоблагодать фундаторів монастиря присутня на Лаврських джерелах.

Кожен богомолець, який відвідав Київ, поряд з іншими святинями, обов'язково брав у зворотний шлях воду з Лаврських колодязів. Як ємність для Святої води використовувалися спеціальні пляшки, із зображеннями Антонія та Феодосія, які видував розташований неподалік монастирський скляний завод. За нинішньої реставрації джерел у відвалах землі було знайдено безліч осколків такого посуду. Про шанування Святих колодязів свідчить і той факт, що збудована неподалік них Церква була освячена на честь свята Живоносного джерела Божої Матері. Цього дня Церква згадує чудо зцілення сліпого після того, як він напився води з лісового ключа, вказаного йому Пресвятою Богородицею.

У роки лихоліття Лаврські джерела спіткала спільна доля опоганених безбожниками Святинь. Відновлена ​​у післявоєнний час обитель сусідила з музеєм атеїзму, що розмістився на верхніх територіях. Старожили розповідають про те, що якась зла сила неодмінно тягла атеїстичні екскурсії до колодязів. У джерела плювали, бували випадки, коли безбожники, незважаючи на загальну бідність, кидали в джерело шапки, мерзли, але були задоволені, що так вдало посміялися з «попівських вигадок». Подібні ексцеси змусили віруючих переобладнати колодязі, виконавши їх у вигляді колонок із насосом.

Після закриття монастиря у шістдесятому році православні продовжували ходити до Лаври по Святу воду. На Богоявлення, незважаючи на робочий день, перед колодязями вишикувалася кілометрова черга. Наступного дня влада, анітрохи не бентежачись тим, що знищує пам'ятник історії світового значення, зарівняла бульдозерами місце джерел, азверху розбитої основи проклали каналізаційну трубу.

Коли на тисячоліття Хрещення Русі в обителі відродили чернече життя, чималих праць варто було знайти місце розташування колодязів. Після довгих пошуків братії вдалося під купою будівельного сміття виявити облицювальну плитку, якою було викладено основу джерел.

Ніколо-Йорданський монастир

На жаль, сьогодні практично забуте джерело, розташоване на Щекавиці, у самому серці стародавнього Києва. А ще кілька десятків років тому, не кажучи вже про дореволюційні часи, це місце було добре відоме городянам.

Неподалік Подільського пивзаводу, на початку вулиці Фрунзе, розташований невеликий пагорб зі слідами древнього валу, який отримав у народі ім'я Лисої гори. На її вершині знаходиться старий цвинтар, а біля підніжжя чудотворне джерело Миколо-Йорданського монастиря, що дав назву обителі.

Один київський купець під час паломництва на Святу Землю впустив у Йордан срібну посудину зі своєю монограмою. Яке ж було його здивування, коли, повернувшись на батьківщину, він виявив свій ковшик, що лежав на дні джерела в Микільському монастирі. З цього часу обитель стали незмінно називати Йорданською.

Микільський монастир існує з одинадцятого століття, до речі, саме в цій обителі було збудовано перший у місті храм, присвячений Мірлікійському чудотворцю. З монастирською церквою пов'язана відома оповідь про половця, який намагався вкрасти ікону Святого Миколая, але зупиненого Святителем. Лише у ХІХ столітті цю історію почали пов'язувати з подільським храмом Миколи Доброго.

У Катерининські часи монастир було скасовано, а стародавній храм перебудовано у традиційному для того часу стилі неокласицизму. На жаль, церква була зруйнована більшовиками,нині біля обителі перебуває нотна фабрика.

Не менш драматична доля джерела Святого Великомученика Пантелеимона, розташованого на Феофанії, за п'ятнадцять хвилин ходьби від жіночого монастиря. Раніше це місце називалося Лазаревщиною, на ім'я якогось Лазаря, благочестивого ченця, який за часів Київської Русі самотньо жив у лісі і тримав там пасіку. Ще з XVI ст. Лазаревщина була церковною землею. Спочатку вона належала Лаврі, потім Софіївському монастирю, поки під час антицерковних Катерининських реформ не було відібрано до скарбниці. Київський вікарій Феофан, від імені якого і пішла назва місцевості, домігся від Київської Казенної Палати передачі хутора у власність Свято-Михайлівської обителі для господарювання та влаштування монастирської дачі.

Найбільшого розквіту Феофанія досягла після того, як у 1873 році будівельником скиту став схіїгумен Іринарх. Це був інок найвищого духовного життя, що, однак, не заважало йому чудово керувати обителью. Саме за його настоятельства сталося диво, яке прославило численні джерела Лазаревщини.

Головною незручністю для монастиря, що інтенсивно розвивається, була відсутність нормального водопостачання. Питну воду доводилося носити відрами із далекого джерела. Перед обителью постало питання про будівництво водопроводу. Але яр із джерелами знаходився нижче за монастирські корпуси. Для проведення водоводу потрібно будувати напірну вежу, на що не було грошей. Коли старець Іринарх став прокладати водогін, в якому вода рухалася самопливом, над ним сміялися всі київські інженери, але Господь показав, що благочестя вище за мудрість світу цього, і якщо мати віру, то можна і «гори переставляти».

Збиралася вода з трьох джерел: Живоносногоджерела, сьогодні це місце уподобане послідовниками Іванова і носить дуже дивну назву «сльоза Божої Матері», над ним знаходиться Тихоновський ключ, названий так тому, що вода на цьому місці з'явилася в день святителя Тихона Воронезького. Ще вище розташоване джерело Великомученика Пантелеїмону. Своє ім'я цей ключ отримав із рук старця Іринарха, який освятив джерело у день пам'яті Святого Цілителя. Місце, де зараз встановлений хрест і набирають воду, насправді знаходиться на 300 метрів нижче від виходу води. Сам ключ б'є набагато вище, на початку дерев'яного настилу, з цього місця вода йде трубами.

Цілюща волога накопичувалася в місці, названому «Великим джерелом», і вже звідти чудово піднімалася схилом пагорба до монастиря.

Ось як сам старець Іринарх розповідає про своє дітище: «Коли я вказав технікам місцевість, звідки припускав провести воду, вони сказали, що під горою треба влаштувати водокачку, а інакше вода вгору не піде; іншої поради техніки мені не дали. Я ж після цього залишив усілякі поради і, молячись Богові, почав копати канави, прокладати дерев'яні труби, вивів ці труби з протилежного боку вгору на гору, в тридцять аршин висоти і поставив просту діжку, яку з'єднав з дерев'яною трубою. Поставивши діжку, я поїхав із Феофанії днів на вісім.

Повернувшись, я перш за все, не заходячи до себе в келію, побіг дивитися, чи є в діжці вода; але води не було ні краплі. Я ще більше почав журитися і молитися і на тій же горі знову підняв руки до неба і сказав: «Господи! Погано я зробив. Влаштував водопровід і хочу води напитися не помолячись. Завтра обіцяю Тобі прийти сюди з хресною ходою і здійснити водоосвячення…» На другий день все це було зроблено, соборно відслужено літургію. Коли я вийшовпісля обідні з церкви, братія зустріли мене з радісними обличчями і сказали: «Батюшко! Адже вода йде в діжку!» Від радості в мене полилися сльози, і я не міг нічого сказати. З того часу вода почала йти безперервно, і все інше влаштувалося».

Згодом, після проведення водопроводу, над «Великим джерелом» було збудовано Церкву на честь Володимирської ікони Пресвятої Богородиці. Зліва від хреста, що стоїть над джерелом Цілителя Пантелеїмона, можна побачити прямокутний фундамент невеликої будівлі, складений з цегли Лаврської. Це все, що залишилося від Церкви та монастирського водопроводу за роки «диктатури пролетаріату».

Також старцем Іринархом було освячено на честь Архістратига Михайла джерело по дорозі на Палладинські ставки, що не мало відношення до монастирського водопостачання.

Північний Єрусалим

Мало хто знає про джерело Божої Матері на березі озера поряд із Голосіївською пустелею. З нього походить дуже смачна, цілюща вода. На жаль, джерело має дуже маленький вихід: півлітрова банка набирається протягом години. Ще одне джерело, присвячене Пресвятій Богородиці, розташоване поряд з Лаврою, на схилі Дніпра.

Однак головним є не те, з якого джерела було набрано воду, а те, з яким настроєм ми її вживаємо. Якщо до Святої води ми ставитимемося не як до магічного засобу, автоматичне вживання якого відразу вирішує всі проблеми, але як до символу вічно живої і саморушної Божественної Благодати, що закликає людство до покаяння, духовного відродження у Христі, то Свята вода дійсно стане для нас. що приводить у життя вічне». Ця велика святиня просвіщатиме наші душі і зцілюватиме серця: «Просіть — і дасться Вам, шукайте — іобрясніть».

---