Християнське паломництво
Історія релігійних подорожей у Римській та Візантійській імперіях дозволяє простежити, як складалися та розвивалися культура та традиції християнського паломництва. Починаючи з першого століття Різдвом Христовим, з того часу, який багато дослідників називають Апостольським віком, перші християни стали ходити на поклоніння в місця, пов'язані земним життям Спасителя і Пресвятої Богородиці. Однак у перші три століття поширення християнства в Римській імперії дуже часто виникали гоніння на послідовників Ісуса Христа, тому паломництво мало таємний характер і було нечисленним. Регулярні та масові паломництва християн до головної святині Єрусалиму – храму Воскресіння Господнього, розпочалися у 30-х роках IV століття. Це сталося після легалізації християнства в межах Римської імперії у 313 році та під впливом прикладу святої рівноапостольної імператриці Олени, яка здійснила на схилі своїх років велику подорож до Палестини у 325–327 роках. При цьому треба пам'ятати, що вона виконувала також і волю свого сина, імператора Костянтина Великого[150], діючи від його імені та завдяки його необмеженій матеріальній підтримці. Історична паломницька подорож святої імператриці Олени до Єрусалиму призвела до спорудження Хреста Господнього, уточнення топографії ключових центрів євангельської історії та започаткувала меморіалізацію святих місць, пов'язаних із земним життям Спасителя та Пресвятої Богородиці.
У 325 році, під час проведення Першого Вселенського Нікейського Собору, святий рівноапостольний імператор Костянтин Великий видав указ про будівництво християнських храмів у святих місцях: у Віфлеємі на місці народження Спасителя та в Єрусалимі над Гробом Господнім. Територію Палестини перший християнський імператор оголосив Святої Землею. На часподорожі імператриці Олени переказ зводить також будівництво двох храмів: у Хевроні, біля Мамврійського дуба, та на Олійній горі[151]. Цими подіями відкривається історія масового християнського паломництва до Святої Землі, тому що подорож імператриці Олени та її оточення можна і потрібно розглядати як перше організоване поклоніння святим місцям, пов'язаним з життям, хресною смертю та Воскресінням Спасителя.
В результаті будівництва храмів вже в епоху імператора Костянтина Великого до Єрусалиму та Віфлеєму стали приїжджати тисячі прочан для поклоніння головним святиням християнства, поклавши тим самим початок масовому паломницькому руху до Святої Землі.
Єрусалим, вулицями і майданами якого ходив сам Ісус Христос, і звідки почалася історія Церкви, став головною метою християнського паломництва. Єрусалим, відкривши свої святині, швидко перетворився на свідомість християн всього світу у Святий Град, місце поклоніння Гробу Господньому, а завдяки цьому став великим дивним домом, великим готелем, великою лікарнею, великим торгом. Місцеве населення почало губитися серед паломників, які заполоняли міські вулиці та площі, особливо у дні християнських свят.
Римські, а потім і візантійські імператори не шкодували свого часу, не щадили сил своїх підданих, не скупилися витрачати матеріальні ресурси імперії для того, щоб увічнити пам'ять про земне життя Ісуса Христа та Пресвятої Богородиці. Палестина вкрилася безліччю християнських храмів та монастирів. Почали складатися релігійні традиції та культура поклоніння великим християнським святиням. При цьому слід зазначити, що IV-VI століттях, тобто на самому початку свого розвитку, масове християнське паломництво було зазвичай актом особистого благочестя віруючоголюдини і здійснювалося без примусу як із боку церковної, і світської влади.
Богомольці IV століття шанували і святі місця, пов'язані зі Старим Завітом, і часто відвідували місця поховання праведників давнини, пророків, царів та біблійних патріархів. Головними центрами поклоніння у Святій Землі, починаючи з того часу, стали величні храми на честь найважливіших подій біблійної історії: проголошення через явлення ангелів Аврааму у Мамврійського дуба (Хеврон), Різдво Ісуса Христа (Віфлеєм), Розп'яття і Воскресіння Господнє (Олеонська гора) та інші. Богомольці йшли до Святої Землі з різних країн: насамперед, з меж тоді ще єдиної Римської імперії, а також з Вірменії, Персії, Месопотамії, Ефіопії та навіть Індії. Уздовж основних маршрутів шанувальників мандрівників до святих місць поступово складалася паломницька інфраструктура.
Період наймасовішого паломництва у Святу Землю із самого виникнення паломницького руху починався зі святкування Різдва Христового і закінчувався святом П'ятидесятниці. Багато прочан приходили до Палестини на весь цей період. Найголовнішим же святом, яке притягує до Святої Землі найбільшу кількість прочан, було і залишається до цього дня свято Великодня. Паломники, які прагнули зустріти в Єрусалимі Світле Христове Воскресіння, приходили туди заздалегідь, щоб провести у Святому Граді та Страсний тиждень. Страсному тижні передує свято Входу Господнього до Єрусалиму. Основною подією цього дня була хресна хода до стін Єрусалиму. Прочани, які брали участь у цій ході, несли пальмові гілки. Такими ж гілками майже дві тисячі років тому зустрічали Христа мешканці Єрусалиму. Повертаючись додому, прочани, як правило, крімРізного роду реліквій брали із собою на згадку також і ці пальмові гілки.
Вже в перші десятиліття розвитку масового паломництва з'являються путівники Святою Землею, у християнських країнах поширюються спогади про відвідини та описи святих місць у Палестині. Паломникам IV століття, що хлинули з глибини Європи в Святу Землю, бажали вклонитися колиски християнської віри, перед відправленням у дорогу, щоб вони не збилися з правильного маршруту, у храмах і монастирях видавалися «дорожники», які служили путівниками від берегів Рони та Дордони до річки Йордан. а на зворотному шляху з Єрусалиму до головних міст Франції, Італії та Німеччини. Перші християнські путівники та паломницькі спогади ще часів єдиної Римської імперії отримали назву «ітінерарії»[152].
За перші століття паломництва під впливом передусім низки об'єктивних культурних чинників сформувалася традиція зовнішнього вигляду прочан. Для чоловіків - це наявність бороди і довгого волосся, калиг[153], темного, як правило, плаща, що вигорів за час шляху, капелюхи з дуже широкими полями, суми і видовбаної з гарбуза бутлі на ремені. Образ паломника був немислимий без палиці або журавлі, на які доводилося спиратися під час довгої подорожі. Богомольці, які ходили на поклоніння до Святої Землі, приносили звідти на батьківщину гілку пальми, тому згодом дістали узагальнюючу назву паломники. Слово паломник походить від латинського palmarius – буквально пальмовник, тобто людина, яка несе пальмову гілку.
У Палестині в IV столітті вже склалися традиції вшанування святих місць. Джерела повідомляють про деяких провідників, які супроводжували прочан у Святій Землі. Провідники розповідали, де за звичаєм потрібно молитися, а також вказували, в яких місцях відбулися ті чи інші біблійніподії. Таким чином, у IV столітті маршрути пересування паломників святими місцями Палестини вже склалися. З Константинополя та багатьох провінцій та міст Візантійської імперії, так само як і з Європи, численні прочани безперешкодно йшли на поклоніння до святинь Єрусалиму аж до середини VII століття, коли Свята Земля була захоплена арабами. Втім, завоювання арабами Палестини не зупинило християнського паломництва; воно продовжувало розвиватися, про що свідчила поява у VII–IX століттях численних візантійських спогадів про богомольні подорожі та путівників для паломників.
Мабуть, масштаб паломництва на той час став настільки суттєвим, що отці Церкви з міркувань моральної якості виступили проти масового захоплення своєю паствою бездуховним паломництвом. Багато дослідників, особливо атеїсти, вказуючи на так звану заборону паломництва у Святу Землю з боку деяких святих отців Церкви, не зовсім точно оцінювали їхню позицію та систему аргументації, що призводило до суттєвого та навмисного спотворення їхньої точки зору.
Церква ніколи не забороняла і не виступала проти стародавньої традиції паломництва християн у Святу Землю, як, втім, і до інших святих місць, але вона засуджувала і забороняла самочинне паломництво непідготовлених людей, яке здійснювалося без благословення священства та з сумнівними цілями. Якщо докладно і не упереджено розглядати аргументацію святих отців Церкви, вона якраз була спрямована проти «туристського» підходу до відвідування святих місць Палестини людьми, які з цікавості чи марнославства приходили в місця земного життя Господа і Богородиці. Святі отці Церкви рішуче виступали проти зовнішнього шанування Спасителя та бездуховного паломництва уСвяту Землю, коли мода чи сліпе дотримання традиції підміняє справжнє богошанування та благочестя.
Преподобний Іван Ліствичник[154] попереджав мандрівників про спокуси і небезпеки, які підстерігають їх на шляху до святих місць: «Мандруй, остерігайся бешкетного і сластолюбного бісів; бо мандрівка дає йому привід спокушати нас»[155]. Але преподобний Іван бачив загрозу благочестю мандрівника не лише на шляху до святині, а й після повернення з паломництва: «Іноді Господь багато прославляє того, хто став мандрівником за прикладом Цього Великого; але хоч ця слава і від Бога дається, проте її добре відвертати щитом смирення. Коли біси чи люди будуть хвалити нас за мандрівку, як за великий подвиг, тоді помислимо про Того, Який заради нас зійшов на землю у вигляді мандрівника, і знайдемо, що ми віддати за це на віки віків не зможемо »[156]. Попередження мандрівникам з боку преподобного Іоанна Ліствичника не були випадковими: прочан, повернувшись зі святих місць, іноді впадали в гріх самолюбства і гордині, особливо якщо паломництво відбувалося тільки з метою зовнішнього шанування святинь.
З початку VII по XI століття включно, в період арабсько-мусульманського панування в Палестині, прочани-християни з європейських та інших країн могли відвідувати Єрусалим та поклонятися його святиням. «У епоху Карла Великого[157], на початку IX століття, в Палестині відновлювалися і будувалися нові церкви та монастирі, для чого Карлом посилалася рясна “милостиня”; при церквах влаштовувалися бібліотеки. Прочани безперешкодно їздили до святих місць. Ці взаємини між франкською імперією Карла Великого і Палестиною привели до висновку, підтримуваного деякими вченими, що в Палестині за Карла Великого було встановлено свого роду франкський протекторат– настільки, наскільки торкалися християнських інтересів у Святій Землі; політична влада халіфа у країні залишалася незмінною»[158].
Так тривало до середини X століття, коли візантійські війська при імператорах Никифор II Фоке[159] та Іоанні I Цимисхии[160] здобули великі перемоги над арміями єгипетських емірів. «Ці військові успіхи Візантії мали свій відгук в Єрусалимі, так що в результаті французький історик Л. Брей вважав за можливе говорити про візантійський протекторат у Святій Землі, який поклав кінець протекторату франкскому »[161].
Християнське паломництво за кілька століть свого співіснування з мусульманським світом перетворилося на невід'ємну частину духовного та повсякденного життя Палестини. При цьому треба мати на увазі, що традиція паломництва, що склалася з IV століття в Святу Землю, стала важливою релігійною та культурною складовою життя християн багатьох європейських країн.