Ідея Бога в метафізиці - Спекулятивна теологія - МЕТАФІЗИКА - філософія в бакалавраті посібник
Тема 2. МЕТАФІЗИКА
§ 4. Спекулятивна теологія
Згідно з І. Кантом, є три фундаментальні поняття метафізики: людське Я, мир і Бог. Якщо людським Я в метафізиці цікавиться спекулятивна психологія, світом – спекулятивна космологія, Бог входить у поле спекулятивної, чи умоглядної, теології. Будь-яка філософська система рано чи пізно ставить питання про божественні основи буття та остаточним моментом структури метафізики є власне раціональна теологія. На думку X. Ортегі-і-Гасета: «У релігіях називається Богом те, що у філософії постає як проблема пошуку основ світу». Ця проблема найголовніша у філософії, тому Бог – найголовніший предмет метафізики.
Ідея Бога у метафізиці
Розуміння вищої та остаточної причини та універсальності, в якій вона осмислювалася, безпосередньо пов'язане із запитуванням про абсолютне буття. Звертаючись до основи, ми безальтернативно приходимо до безумовного, безвідносного, нескінченного та завершеного у собі буття – Бога. А метафізика є пошуком досконалого, повного, спробою його раціонального пізнання. Вона занурена в осмислення того, що є, чогось неминучого, вічного, такого, що є завжди і скрізь, що не залежить від обставин і часу. А це є Бог. Є. Корет зазначав, що «питання про буття послідовно веде до питання Бога». Саме Бог, зрештою, і є тим буттям, до якого тяжіє філософія, тобто тим вищим початком, через яке і завдяки якому все існує.
Абсолют від лат. «absolutus» - необмежений» - це філософський термін, що означає поняття самодостатньої, вічної, актуально нескінченної духовної реальності, в якій як у своїй основі корениться буття всього сущого. Відповідно, це -безумовна, незбагненна реальність, яка виявляє себе миттєво, довільно та належним чином, відповідно до внутрішніх підстав. Така реальність є граничним феноменом, який по-різному відображає себе насправді, але у своїй основі є одним і тим самим, тобто має власну, внутрішню причину – самого себе. Саме така завершеність і є підставою загального поля для прийняття неможливого у лоно своїх можливостей, або сприйняття цього належним чином, незалежно від зовнішніх обставин. Отже, Бог є вільною реальністю, необхідністю себе, причиною самого себе самопричинним (І. Кант).
Варто зазначити, що у філософії йдеться про Бога у власне метафізичному сенсі, без релігійного змісту поняття «Бог». З метафізичної точки зору Бог – духовна, розумна сутність, основа самопізнання, самовизначення та самореалізації себе у світі. Так би мовити, необхідна умова набуття особливої форми знання, уявлення морального образу, перемоги розуму над нерозумним. Бог - безперечно, несуперечлива, непереборна норма, зазначає справжнє становище всього, що відбувається.
Отже, Бог є ідеалом розуміння цілісної, завершеної картини світу. Його буття є абсолютною тотальністю, рисою, що реалізувалася нескінченністю всього обумовленого та відносного.
Необхідність взаємозв'язку метафізики з теологією одночасно уникає їхнього безпосереднього ототожнення. Варто розглянути відносини філософії та релігії, метафізики як філософської теології та геології релігійної.
Релігійна теологія ґрунтується на догматичній вірі та розуміє Бога як найвищого суддю всіх людських вчинків, що дарує людині втіху та порятунок. Метафізичне вчення про Богамає абсолютну форму знання, ґрунтується на вірі розуму та намагається раціонально Його осмислити. Релігія та філософія не взаємовиключають одна одну. Тому теологію можна як релігійне і водночас філософське, як релігійно-філософське вчення про Бога. В історії філософсько-релігійної думки було зроблено кілька основних типів таких навчань.
Теологія (від грецьк. «Бог» і «вчення») позначає систематизовані викладене віровчення, що обґрунтовує його істинність та необхідність для людини. Це система обґрунтування та захисту релігійних навчань про Бога, сукупність вироблених тією чи іншою релігією доказів істинності догматики. Усі системи виходять із визнання особистісного Бога – творця та управителя світу, божевільності догматів та моральних розпоряджень. Однак через відсутність конфесійної єдності кожна з цих систем ніколи не була єдиною. Теологію називають богослов'ям через те, що Бог повідомляє людині знання про себе через власне «слово». У найсуворішому значенні теологію ототожнюють із теїзмом.
Теїзм (від грецьк. «Бог») - релігійно-філософське вчення, яке виходить з розуміння абсолюту як нескінченної божественної особистості, що є трансцендентним щодо світу і вільно творить світ і відповідає за нього. Отже, теїстичне уявлення визнає трансцендентність (надприродність) Бога.
Усі теїстичні концепції розуміють абсолют як деяку надособову повноту, яку можна духовно споглядати, у якій можна екстатично розчинятися, але з якою неможливо вступити до особистісного діалогу.
Суворий теїзм характерний для іудаїзму, християнства та ісламу. Варто розрізняти політеїзм і монотеїзм, як багатобож і єдинобож.
Політеїзм (від грец. «чисельний» і «Бог»)позначає форму культу, полягає у поклонінні багатьом богам. Характерними рисами політеїзму є уявлення про ієрархію богів та поважне ставлення до верховного божества. У політеїзмі ще відокремлюють єнотеїзм - по-клоніння своєму богу та пошану до богів інших етносів.
Монотеїзм (від грец. «єдиний» і «Бог») позначає форму культу, полягає у поклонінні єдиному Богові. Бог у монотеїстичних релігіях гносеологічно та етично вища форма надприродного. Він найдосконаліша сутність, яка є єдиним, остаточним керівництвом, де суб'єкт повністю довіряє об'єкту свою життєву ситуацію, віддаючи себе повністю в його владу, і сподівається, що буде нагороджений за стійкість і незмінність у почуттях.
Якщо теїсти визнають ідею особистісного Бога, з його постійним втручанням у світ, то деїсти цю ідею відкидають.
Деїзм (від лат. «Бог») - релігійно-філософське вчення, яке розглядає Бога лише як першопричину, як творця світу, тобто безособистісний початок, що повідомив світові його закони, і від моменту творення світ діє самостійно. Визнання Бога як вседержителя світу, що визначає долю людини наперед, діїсти не підтримують. Деїсти виступають проти містики теїстів та вимагають вірити розумно, що означає чуттєво чи доказово, обґрунтовано.
Теїстів та деїстів поєднує визнання трансцендентності буття Бога. Іманентність Бога визнавали представники пантеїзму. Іманентний, від латів. «те, що в чомусь», означає внутрішню причетність до якоїсь речі. Отже, пантеїсти вважають, що Бог розчинений у світі та тому тотожний йому.
Пантеїзм (від грец. «Все» і «Бог») - релігійно-філософське вчення, яке стверджує, що Бог і природа повністю збігаються один з одним і становлятьєдине ціле. Німецький філософ, теолог М. Кузанський вважав, що Бог – «абсолютний максимум», а світ – «відносний максимум». Світ має свій центр скрізь, а периферію ніде, тому що Бог і центр і периферія, Він скрізь і ніде. Бог є трансцендентним щодо світу та водночас іманентним, присутній у кожній його частині. Це навело на думку, що Всесвіт безмежний (нескінченний), що, у свою чергу, стало поштовхом до геліоцентричної концепції Коперника.
Пантеїзм слід відрізняти від панентеїзму, що розглядав світ як складник, який хоч і підпорядковується, але не тотожний Богові. Панентеїзм (від грец. «все», «в» та «Бог») – релігійно-філософське вчення, яке постулює ідею, що поцейбічний світ є частиною буття Бога, але не розчиняє Бога у світі. Німецький філософ Краузе, який запровадив термін панентеїзм, стверджував, що світ – це кінцевий витвір серед нескінченного буття Бога.
Теологія поділяється на позитивну, негативну та діалектичну. Інакше кажучи? на катафагічну, апофатичну та теологію кризи.
Катафатична теологія (від грец. «стверджую») – це філософсько-релігійне вчення, яке визнає можливість часткового, відносного пізнання Бога шляхом аналогії між Ним, миром та людиною. Аналогія - це відповідність між предметами у певному відношенні. Відповідно до цього вчення Бог пізнається за тими ознаками та визначеннями, які є в Біблії, а також за результатами його творіння. Тому катафатична теологія припускає можливість загальних визначень Бога – як втілення абсолютної досконалості (всеблагості, всеосяжної любові). При цьому уявлення про Бога виводяться з «величі світу», «краси та доцільності всього створеного».
Апофатична теологія (від грец. «заперечую») – це розумінняАбсолюта шляхом заперечення невластивих йому визначень, понять, що визначають предмет судження, неможливості уподібнення до світу та людини. Згідно з апофатичним вченням Бог настільки таємничий, до-сконалій, незримий, що дати йому якесь раціональне обґрунтування чи утвердження неможливо. Про Бога можна лише сказати, чим він не є, а не чим він є. Єдиним визначенням Бога є непізнаваність, а спасом пізнання - містичний досвід, одкровення. Тому Бог не є носієм конкретних ознак. Він дає реальних благ.
Протистоїть теїзму атеїзм (від грец. «а» - негативна частка і «Бог»), що дослівно перекладається як безбожжя і позначає таку світоглядну орієнтацію людини, яка стверджує її в бутті, вільному від необхідності апелювати до надприродного. Історично атеїзм відбиває звільнення людини від панування з неї стихійних сил природи та суспільства. Атеїзм не тотожний критиці релігії.
Критика релігії є точкою дотику між філософією та релігією. Провідним представником критики релігії є Л. Фейєрбах. Поруч із ним варто розглянути погляди К. Маркса, Ф. Ніцше та С. Фрейда. Якщо є. К'єркегор обмежився критикою гегелівського розуміння релігії, то Л. Фейєрбах поставив під сумнів релігію як таку. Ідея Фейєрбаха така, що мислити Бога – не що інше, як мислити сутність людини, призвела до думки про зведення теології до антропології. Кінець релігії у її запереченні, адже позбавившись релігійного культу, вона стає зрозумілою у своїй «істинності». Релігія – умовна компенсація тривог та залежності людини від зовнішнього світу. Людина сама собі створила релігію і переносила в її оманливе світло невідомо. У своїх релігійних відносинах людина зайнята лише сама собою, щосупроводжується самообманом.
На відміну від Л. Фейєрбаха, К. Маркс намагався боротися з причинами убожества релігії і осягнути стан суспільства, які сприяли виникненню оманливого світу. Сам К. Маркс не розробив своєї критики релігії. Сучасність любить згадувати його слова, що релігія – це «опіум для народу». Проте К. Маркса цікавили лише питання суспільних умов, які призвели до утворення релігії та, відповідно, скасування релігії як «оманливого щастя» для вимоги «справжнього щастя». Філософ говорив про відмову від тих положень, які потребують омана і освячуються релігією. А те, що К. Маркс називав безкласовим суспільством, у Ф. Ніцше був ідеалом Надлюдини, яка принесла звістку про смерть Бога.
Якщо метафізичному сенсі й у теологічної традиції Бог - сенс світу, то Надлюдина - є сенсом землі. Вона господиня тут-буття, а релігійна людина – це верблюд, який намагається взяти на плечі важче – тягар трансцендентності, ніж власне і демонструє страх самого себе та потребу слухатися. Побачивши у релігії інстинкти «стадності», Ніцше говорить про подолання традиційних цінностей і переродження людини з верблюда на дитину «нове начало». Однак суті релігії, тобто критики релігії, філософ не торкнувся.
Для С. Фрейда релігія – це невроз пригніченості, причому не індивідуальний, а загальнолюдський. Звільнення від хвороби мислитель бачить у науці, яка викриває релігію як ілюзію. С. Фрейд висунув гіпотезу, що подія «отцевбивства» є вирішальною у виникненні релігії. Сини, які стали вбивцями, відчувають каяття і ставлять убитого батька на п'єдестал Бога.
Отже, критика релігії, на відміну атеїзму, означає розуміння того досвіду, спираючись наякий, релігія знаменує благо і втіху людини майбутнім спасінням. Задум критики у тому, щоб виробити стан звернення людини до своїх підвалин, до своєї споконвічної здатності розпоряджатися своїм життям самостійно. Не на богів і випадок людина повинна покладатися, а на свій розсуд внутрішній світ. Атеїзм, заперечуючи буття Боже, не цілісне ставиться до себе та світу, через уявлення, що людина всього у світі досягає сама. Хоча атеїзм і містить у собі реалістичний погляд на світ, і через власну обмеженість є «нетверезим», «нездоровим» поглядом, який претендує на максимальну вимогу від іншого, а не від себе.
Раціональна теологія є традицією доказів буття Бога. Довести можна лише те, що зумовлено та має свої підстави в іншому. Докази виходять із умов, які приймаються як істинні і за характером своїх передпосилань не мають нічого більшого. Оскільки будь-який доказ оперує вже доведеним і йому передують недоведені передпосилання, то доказ завжди є в межах такого, що зумовлює і зумовлене і не долає сумніви.