Індуїстська релігійна іконографія
В одному уривку "Рігведи" говориться, що всього цих богів налічується сто вісімдесят; в іншому тексті називається число сорок дев'ять. У Ведах їх називають синами Рудри. Марути входять у свиту Індри; в одних випадках вони поклоняються йому, визнаючи цим його перевагу; в інших вони заявляють про властиву їм силу і нагадують Індрі про те, яку допомогу вони йому надають. Марути широко користувалися сомою, і до них зверталися з проханням принести цілющі засоби, що лежать на дні річки Сіндху, а також у морях і на вершинах гір.
"Асвін" означає "наповнювати", ці божества були так названі, тому що вони наповнюють весь світ, одні - світлом, інші - вологою. Інший інтерпретатор стверджує, що Асвін їх назвали тому, що вони пересуваються на конях. Одні вважають, що ці боги уособлюють день і ніч, інші приписують їм схожість із сонцем та місяцем. Асвіни займають особливе становище серед інших ведичних божеств світла. Вони першими приносять світло на ранкове небо, вони поспішають між хмарами попереду Зорі та готують для неї шлях. У деяких гімнах їх називають синами сонця (Сур'ї); існують також гімни, в яких вони фігурують як діти неба або породження океану. Вони уособлюють перехід від ночі до ранку, коли день змінює ніч.
Асвіни вважаються божественними лікарями; вони також лікують сліпих, кульгавих та виснажених людей. Вони є особливими зберігачами тих, хто відстає у фізичному розвитку, і відданими друзями незаміжніх жінок похилого віку. Асвини також відають справами любові та шлюбу, поєднуючи люблячі серця.
[1] Санкха - раковина молюска. Застосовується як посудина, що використовується в приношеннях, і символ Вішну. Назва його раковини - Панчаджняна, оскільки вона зроблена з тіла демона Панчаджана. Вонавидає пронизливий звук і вселяє жах у супротивників Вішну.
[2] Рамаяна («Життя Рами») – одне із двох великих епосів Індії (Ітіхас), поруч із Махабхаратой. Розказана Вальмікі трагічна історія кохання Рами та Сити, життя яких є високим зразком шляхетності та гідності. Дані, наведені в епосі, дозволяють датувати правління Рами приблизно 2015 до н.е.
[3] «Згорнута кільцями; зміїна сила». Початкова космічна енергія, що є у кожного індивідуума, яка спочатку лежить, згорнута кільцями, як змія, в основі хребта. Поступово, за допомогою йоги, вона піднімається, пробуджуючи одну чакру за іншою, і досягає найвищої з них, сахасрара-чакри. Потім кундаліні-шакті повертається і спочиває в будь-якій із семи чакр. Шива-саюджья (шиваїтський термін «свідомості Шиви») досягається, коли кундаліні повертається в сахасрару і залишається згорнутою у цій вінцевій чакрі.
[4] Трішула Шиви, також званий сула – його улюблена зброя, що символізує три фундаментальні шакті, або енергії, Шиви – иччха-шакті (бажання, воля, любов), крийя-шакті (дія) та джняна-шакті (мудрість). Він виконує також три функції: творіння, захист та руйнування. Може також представляти три гуни (якості): саттва (відцентрове тяжіння існування), раджас (повернення тенденції, зване активністю або множинністю) і тамас (ритмічне розподіл, що знаходиться під контролем часу та простору).
[5] «Око Рудри» або «червоне око». Червоно-коричневі, зі складним рельєфом, розміром із велику виноградину, насіння Eleocarpus ganitrus, або блакитного мармурового дерева. Посвячені Шиві та символізують його співчуття до людства.
[6] Садгуру («справді вагомий») – духовний наставник, який навчає найвищомудосягненню. Це завжди санньясін (неодружений, що зрікся світу). Усі школи індуїзму вчать, що милість і керівництво живого садгуру необхідні самореалізації. Один із видів гуру («вагомий»). Гуру – той, хто має велике знання та майстерність. Вчитель чи наставник у будь-якій дисципліні: музиці, танці, скульптурі, але особливо у релігії. Для ясності цей термін часто має якісну приставку, наприклад, кулагуру (сімейний вчитель), винагуру (вчитель гри на вині, струнному інструменті), або садгуру (духовний наставник).
[8] Ардханарішвара – андрогінна іпостась Шиви, напівчоловік, напівжінка, символ їх гармонійного союзу, лінгам та йоні, Крішна та Радха, поняття мати-батько, гермафродитизм. Ардханарішвар часто виступає в ролі гінця і посередника між богами і людьми, чоловіком і жінкою. Зображується у вигляді чоловіка-жінки, у якого права сторона чоловіча, ліва – жіноча.