Історичний досвід духовно-релігійного життя адигів
Найбільш значний вплив на духовний світ адигів справило християнство, що домінувало серед них, починаючи з VI до середини XVI ст. Поширення його відбувалося під впливом трьох держав: Візантійської імперії, Грузії та України. Вперше християнство на Північно-Західному Кавказі згадується завдяки апостольській проповіді святих – Андрія Первозванного та Симона Кананіта, а також Матвія та Варфоломія. У фундаментальних дослідженнях називаються народи, серед яких воно проповідувалося: алани, абазги та зихи.
Кирило Єрусалимський та Іван Златоуст згадували про заснування ще у V ст. християнської ієрархії на Кавказі. Територія, зайнята адигами, у духовному відношенні канонічно підкорялася чотирьом єпархіям, єпископи яких призначалися Візантією. У Зихії (округи Тмутаракані) ці єпархіальні центри перебували у Фанагорії (близько ст. Сінний), Метраху (Тамань), Зіхоплісі та Нікопсісі (на р. Шакупсі). Центром Зихської єпархії було давнє приморське поселення, на південь від Фанагорії, між протоками дельти Кубані, в гирлі нар. Нечепсухо (сучасні околиці Туапсе), що отримав у греків найменування Нікопсіс.
Найбільший розквіт християнство серед адигів набуває в епоху візантійського імператора Юстиніана Великого (VI ст.), який виявив себе не тільки вмілим місіонером, а й далекогляднимдипломатом. Він зумів заручитися політичною підтримкою адигів і виграв з їхньою допомогою кілька важливих для імперії воєн з готами, після чого став іменувати себе «адигейським витязем». Пізніше Юстиніан організував масштабну православну місію серед адигів. Як писав Шора Ногмов, «адиги прийняли християнство без опору». З цього часу Візантія справно посилала своїх священиків для служіння Кавказу.
Про подальші успіхи християнства на Північному Кавказі свідчить статут імператора Лева Мудрого (початок Х ст.). У ньому є відомості про існування Тмутараканської та Нікопської архієпископій та згадка про Аланську митрополію, до яких і входило адигське населення. Свідчення грецького духовного впливу серед адигів підтверджуються і археологічними розкопками, датованими цим періодом. Так, в Ешкаківському могильнику було знайдено бронзове перстень із вирізаним на щитку зображенням Богоматері та Христа, а поблизу Кисловодська знайдено кам'яний хрест із грецьким листом.
Перші українсько-адизькі контакти мали, в основному, військовий та економічний характер. Проте князю Мстиславу вдалося об'єднати в рамках однієї політичної системи Тмутаракань адигські етнотериторіальні групи, внаслідок чого сталося перетворення Тмутараканського князівства на велику адиго-слов'янську політичну освіту, що проіснувала до кінця XI ст. На території князівства жили різні народи, але його основу складали руси, касоги (адиги) та греки.
Про значне поширення християнства серед місцевого населення свідчить подальше перетворення християнських єпархій. Зокрема, Матрахська (Тмутараканська) та Нікопська єпархії набули статусу архієпископств. Матрахська єпархія включала Таматархію та касозьку територію – всю західну частинуПівнічного Кавказу. У Тмутаракані будувалися церкви, монастирі, велося літописання. Запрошувалися місцеві іконописці - абази та адиги, при будівництві та прикрасі церков стали використовувати кавказькі орнаментальні мотиви. Збереглися свідчення християнського похоронного обряду у адигів. У селищі Гостагай (Анапського району) виявлено напис грецькою мовою такого змісту: «Усоп раб Божий і немовля Охормаз. Генеджуата, дружина Кан. ]атола».
Досить широко відома місіонерська діяльність майбутнього єпископа Тмураканського – Никона, засновника першого монастиря на Таманському півострові (1060 р.). Протягом 10 років він займався місіонерською діяльністю серед адигів та інших народів Північно-Західного Кавказу. Його біограф писав: «Дикий народ обійнятий був здивуванням, коли побачив чернечі подвиги Никона, натовпами він сходився дивитися на дивну людину і незабаром підкорився його впливу».
У XII – у першій половині XIII ст. адиги зазнали християнізації з боку Грузії. Європейські мандрівники, що залишили нотатки, що дійшли до наших днів, підтверджують, що релігією адигів у цей час було православне християнство. Монголо-татарське ярмо, хоч як це дивно, не зупинило процес християнізації горян Північного Кавказу, хоч і помітно його послабило. У 1261 р., у столиці Орди – Сарає, виникла українська православна єпархія під назвою Сарайської, яка була заснована за клопотанням князя Олександра Невського (XIII ст.). Спочатку «вона обмежувалася одним Сараєм, де й перебував її пастир, але з 1269 р. з нею була поєднана єпископія південного Переславля-українського, після чого до її складу входила вся південна Україна».
Надалі, за імператора Іоанна V Палеолога (XVI ст.) Візантія знову починає місію серед адигів. Більшістьєвропейських мандрівників, які відвідали в цей час Кавказ, зазначають, що Візантійська імперія постачала їм для служіння священиків, богослужбове начиння та літературу. Генуезький мандрівник Г. Інтеріано, який побував на Північному Кавказі в 1502 р., згадує адизьких священнослужителів:
«Вони сповідують християнську релігію та мають священиків за грецьким обрядом. Хрещення ж приймають лише після досягнення восьмирічного віку, і хрестять у них кілька людей зараз простим окропленням святою водою, причому священик вимовляє коротке благословення. Знатні не входять до храму до шістдесятирічного віку, бо, живучи, як і всі вони, пограбуванням, вважають це неприпустимим, щоб не оскверняти церкви, після того ж терміну, або близько того часу, вони залишають грабіж і тоді починають відвідувати богослужіння, яке в молодості слухають не інакше, як біля дверей церкви і не злазячи з коня ... Священики у них служать по-своєму, [вживаючи] грецькі слова та накреслення, не розуміючи їхнього сенсу ».
У XVI в. важливу роль у місіонерській діяльності серед адигів відіграла Україна. У правління Івана Грозного адигські князі, які прагнули заручитися військовою та дипломатичною підтримкою Москви, охоче приймали і співпрацю у духовній сфері – багато хто з них добровільно хрестився і йшов на українську службу зі своїми дітьми. Як, наприклад, Кудадек (у хрещенні Олександр) і Салшалук, син Темрюка (у хрещенні Михайло), жанеївський князь Сибоком (у хрещенні Василь) із сином Кудадеком та братом Ацимгуаком, а також абазинський князь Тутарик Єзбозлуков, князь Маашук було влаштовано на українську службу.
Вже за кілька років після початку функціонування православної місії серед адигів спостерігався масовий перехід у християнство. При цьомудіяли, скоріш, не релігійні, а побутові мотиви. Так, в 1759 р. власник Малої Кабарди князь Когорко Кончокін, уникаючи утисків найсильніших кабардинських власників, з 30 сім'ями свого роду, загальною чисельністю 200 чол., перейшов під заступництво України, прийняв хрещення з ім'ям Андрій Іванович, отримавши при цьому « із жалуванням та дозволом іменуватися князем Черкаським-Кончкиніним».
Адигам, що хрестилися, було важко жити серед своїх мусульманських родичів, і Україна активно підтримала князя Когорка Кончокіна: «У українського уряду виникла думка переселити хрещених горців – з метою огородження їх від магометанства за Терек – у Моздок, а переселенцям було наказано надавати допомогу з Кізханських. міських доходів». У 1763 р. офіційно виник форпост Моздок і за нього селище з православною церквою. Перші його жителі склали основу гірського козачого лінійного полку, названого так тому, що він спочатку утворився з горців-кабардинців. Моздок довгий час служив притулком для всіх кабардинців, осетин, чеченців, що переходили на бік християнства, для всіх «страждалих від гніту мусульманського, навіть грузинів і вірмен, що виселялися з османської Грузії та Вірменії».
У період свого існування, з 1745 по 1769 рр., «Осетинська Духовна Комісія» звернула до християнства трохи більше 2 тис. чол. кавказьких горян, переважно осетин. Така ситуація явно не влаштовувала мусульманських фанатиків, і в 1769 р. начальник обійстя був убитий кабардинцями, а він сам зруйнований. З 1771 по 1792 р. було утворено другу місію під назвою «Осетинська духовна комісія», начальником якої було призначено священика Опанаса Лебедєва. Її постійним місцезнаходженням було визначено також Моздок.
Алеправославне місіонерство і дипломатія поступилися своїм місцем війні, що занапастило важко досягнуті духовні результати серед адигів у цей період. Слід зазначити, що у першій чверті ХІХ ст. українські мандрівники, які відвідували Західну Черкесію, фіксували чіткі сліди християнства – «фактор, який за зваженої політики та активної місіонерської діяльності міг стати вирішальним і в галузі вибору віри частиною адигів, і у сфері подальших перспектив мирного приєднання Північно-Західного Кавказу до Укаїни».
Незважаючи на те, що християнський період в історії адигів був досить тривалим за часом, у XIX ст. дедалі більше зміцнюються позиції ісламу, що пов'язані з початком війни Кавказі, під час якої протистояння державному, етнічному рівні почало сприйматися як зіткнення і двох релігій.