Історіософський та критичний підходи у філософії історії.
Питання можливості будь-якого виду знання - типово кантовський за своїм характером. Згадаймо, що Кант ставив питання: "Як можлива математика?", "Як можлива теоретичне природознавство?, "Як можлива метафізика?" Сенс цих питань полягав, за Кантом, не в тому, щоб накреслити деякі норми, за якими повинні будуватися ці дисципліни Він виходив з того факту, що ці галузі знання вже існують, і питання полягало в тому, щоб у критичному аналізі виявити підстави цих видів знання і підтвердити або спростувати їх претензії на те, що вони дають об'єктивно значуще знання. орієнтуючись на такий спосіб аналізу, ми обговоримо можливості та проблеми двох основних типів філософії історії.
Два сенси поняття
При обговоренні цього питання необхідно бачити різницю між двома істотно відмінними, хоч і пов'язаними між собою, типами філософського знання, що позначаються цим поняттям. Ця різниця співвідноситься з двома значеннями, які має саме слово "історія". З одного боку, ми називаємо історією сукупність подій, що реально відбулися в минулому. З іншого боку, історія - це наукова дисципліна, сфера діяльності істориків, які описують і пояснюють нам яким саме був перебіг історії в першому сенсі.
Відповідно до цієї, мабуть непереборної, (1) двозначності слова "історія" розрізняються і два основні типи філософії історії. У першому з них, який у західній філософській літературі називають "субстанційною", "матеріальною", нерідко - "спекулятивною" філософією історії, ставиться завдання виявити в подіях минулого деякі загальні закономірності та структури, або ж виявити в них загальний "сенс" історії, її "мета","Призначення" і т.п. Ці останні, на думку філософів історії цього, вислизають від вчених-істориків, зайнятих вивченням приватних проблем та локальних відрізків історичного процесу. в українській філософській мові така філософія історії часто називалася "історіософією". Нижче ми дотримуватимемося цього терміну, оскільки слова "субстанційна" і "матеріальна" (філософії історії) допускають цілу низку тлумачень, а термін "спекулятивна" набув у сучасній культурі оцінного (найчастіше - негативного) характеру.
Другий тип філософії історії має справу не з історією як реальністю, а з історичним знанням, з наукою "історією". Філософ історії цього не займається побудовою історіософських систем, але вивчає природу та специфіку історичних досліджень. Він прагне виявити та критично проаналізувати їх основні онтологічні та епістемологічні передумови, концептуальні та методологічні схеми, способи історичного опису та пояснення, ставлення історіографії до інших наук. Цей тип у сучасній літературі називають "критичною" чи "аналітичною" філософією історії. Перший термін видається більш вдалим, оскільки власне "аналітична" філософія історії з'явилася лише після Другої світової війни як частина англомовної філософії аналітичного стилю. Тим часом філософи почали міркувати про будову та специфіку історичного знання набагато раніше. Так, наприклад, у німецькій філософії ця проблематика активно обговорювалася вже наприкінці ХІХ ст.
Історіософія та критична філософія історії мають різну долю. Перша виникла давно, друга – нещодавно. Вже в античності і особливо з поширенням християнства, яке внесло свій сенс у людську історію, історіософські побудови універсального характерузустрічалися досить регулярно. Свого ж піку ця галузь філософії досягла наприкінці ХУІІІ та першій половині ХІХ ст., коли вона знайшла втілення у відомих працях Віко, Канта, Гердера, Гегеля, Конта, Маркса.
У минулому столітті цей тип філософії історії домінував і в Україні. В історіософських навчаннях Чаадаєва, Хом'якова, Вл.Соловйова, Данилевського, Леонтьєва та ін. можна знайти як загальні схеми світової історії, так і великі філософські концепції української історії. Роздуми про "долю Укаїни", про "українську ідею", про місце Укаїни серед інших народів та цивілізацій склалися в широку історіософську традицію, яка домінувала в українській філософії та становила дуже значну її частину.
До кінця ХІХ і особливо у ХХ ст. жанр історіософії став не настільки популярним, яке обгрунтованість і важлива можливість стала піддаватися сумніву. У цей час почала формуватися і завойовувати визнання філософія історії іншого типу. У "критиці історичного розуму" В.Дільтея, у дослідженнях з логіки історичного пізнання В.Віндельбанда та Г.Ріккерта, пізніше в аналізах природи історичного пізнання Б.Кроче, Р.Колінгвуда та ін. були закладені основи критичної філософії історії. У 1940-50-ті роки до дослідження природи історичного знання підключилася ціла низка філософів, вихованих в аналітичній традиції (К.Гемпель, У.Дрей, М.Мандельбаум та ін.). У сучасній західній філософії, особливо в англомовному філософському світі, спекулятивні історіософії вже не викликають особливого інтересу, і під філософією історії зазвичай розуміється саме критична чи аналітична філософія історії. (2)
Про можливість історіософії у сучасному контексті
Багатьом може здатися помилковим твердження про те, що історіософії у ХХ ст. вже не користуютьсяколишнім значенням та інтересом. Справді, як тоді пояснити таку велику популярність таких робіт, як "Захід сонця Європи" О.Шпенглера чи "Збагнення історії" А.Тойнбі? Адже вони написані саме у стилі спекулятивної філософії історії, у стилі "суперісторії". Не можна, звичайно, заперечувати великий культурний резонанс, який викликали ці книги-бестселери. І все ж таки резонанс вони набули насамперед завдяки своєму успіху в широких шарах публіки, що читає. Так, відомо, що твори А.Тойнбі високо оцінювалися в популярних журналах і газетах і значно скептичніше в спеціалізованих наукових та філософських журналах. Стосовно О.Шпенглера, чий "Захід Європи" викликав таку галасливу реакцію на початку століття, характерний такий епізод. У 1920 р. студентське товариство організувало зустріч між Шпенглером та Максом Вебером. Після того як Шпенглер у своєму виступі виклав основні ідеї своєї книги, розгорнулася полеміка, наприкінці якої Вебер заявив: "До чого, власне, зводяться Ваші прогнози, пане докторе? Ви кажете, що квітуча культура перейшла в старечу стадію цивілізації. Буде чи це єдиний перехід ?І чи буде єдиною стадією те, що за ним піде .. Але припустимо навіть, що Ви могли б однозначно визначити, який ступінь накопичення вирішальних ознак свідчить про початок старечої стадії культури, тобто епохи цивілізації. у випадку Ваші прогнози. позбавлені будь-якої наукової цінності. Це прогнози такого ж роду, як коли б я подивився у вікно і сказав: "Зараз світить сонце", а потім, звернувшись до благоговійно слухає мене, глибокодумно сповістив: "Але можете бути впевнені, один прекрасний день піде дощ". (3., 32)
Зрозуміло, і книги з історії, і книги з філософії історії пишуться не лише для фахівців. Всі ми живемо вісторії, і її розуміння дуже важливе для нас. Віра в те, що історія має якийсь сенс, що її хід веде до якоїсь значущої мети така сильна серед людей, що як би історики та філософи не оцінювали теоретичну можливість спекулятивних філософій історії, їхня прагматична необхідність навряд чи повністю зникне.
Потреба в історіософії, мабуть, сильніше проявляється у тих суспільствах, де гостро стоїть питання національної і культурно-історичної ідентичності особистості чи народу, тобто. про його місце у світовій цивілізації. Цей момент точно підкреслено М.О.Гершензоном, який одночасно висловив і сумнів у можливості історіософій, і глибоку потребу в них. Хоча Гершензон у цьому випадку пише про історіософське розуміння долі єврейського народу, безперечно, що він має на увазі також ту українську захопленість історіософіями, про яку йшлося вище. "Утворений англієць може прожити все життя, жодного разу не задумавшись про історичну долю свого народу та його призначення. Він знає безпосереднім почуттям, що його народ живе як ціле і що шлях його історії безперервний. А куди веде цей шлях і чи вірний він - як Очевидно, що явища такого розміру індивідуальний розум не в змозі осмислити.Обличчя живого народу - як вогнезоре сонце: воно всім видно, але його не можна роздивитися. І все-таки немає жодного культурного народу, який не намагався б час від часу усвідомити себе розумом своїх мислителів. ці припущення, тому що воно задовольняє невикорінну потребу свідомості - звести доумоглядному єдності різноманіття народних потягів і народної долі ". (4., 468)
У цьому міркуванні можна назвати кілька моментів. По-перше, проблема "сенсу" історії, "долі" та "призначення" національної історії може не надто хвилювати людей, які живуть у суспільствах зі стійкою національною історичною традицією. Вони, як правило, задовольняються безпосередньою історичною свідомістю і не потребують історіософського виправдання свого місця чи мети свого існування у цьому світі. Можливо тому й у класиків англійської чи французької філософії ми не виявляємо потягу до історіософських побудов, особливо національно орієнтованих. Якщо історичний процес і обговорюється ними, то зазвичай у плані реальної політичної філософії або в універсальній, "космополітичній" перспективі.
Таким чином, можливість історіософії обмежується не тільки певною несумірністю предмета та когнітивних здібностей людини, але структурою пізнавальної ситуації, тим фактом, що її "думка про історію" завжди залишається "думкою в історії". Знаменита фраза Вл.Соловйова з "української ідеї" - "Ідея нації є не те, що вона сама думає про себе в часі, а те, що Бог думає про неї у вічності" (6., 220), - безсумнівно, дуже гарна і висока. Але якщо розуміти її буквально, то треба визнати, що виявлення такої ідеї для простих смертних неможливе, бо вони неминуче думають про себе в часі, а їх пізнавальні здібності, на відміну від божественних, навряд чи пристосовані для адекватного розуміння такого предмета, як всесвітня тотальність чи навіть національної історії.
Деяку ясність, хоч тут немає повної аналогії, дає також порівняння історіософії зі спекулятивною натурфілософією. Як відомо, розквіт останньої такожприпав на початок Х!Х ст. Проте вже до середини минулого століття з різкою критикою натурфілософії Шеллінга, Гегеля та їх послідовників виступили найбільші вчені – Гаусс, Лібіх, Гумбольдт, Больцман, Гельмгольц та багато інших. (8) Також більшість подальших філософських шкіл критикували спекулятивну натурфілософію. Досить швидко на цьому місці почала утверджуватись філософія науки критико-аналітичного типу, що залишила в наші дні лише невеликий і далеко не всіма визнаний простір для т.зв. філософської космології, прихильники якої вже скоріше в евристичному порядку