Яка створила диво», але не зуміла зрозуміти його
"Створила чудо", але не зуміла зрозуміти його
«Створила диво»: так називається фільм про історію Хелен Келлер — першу сліпоглуху людину, яка не тільки навчилася розмовляти, а й здобула вищу освіту. Назва фільму відноситься, звичайно, не до неї, а до її вчительки - Енн Салліван, яка, як вважалося, «розбудила» у Хелен свідомість.
Фільм був знятий у США Артуром Пенном у 1962 році, ще за життя Хелен (на той момент їй було 82 роки). Треба сказати, що фільм вийшов справді якісний, особливо з погляду гри Петті Дьюк (Хелен) та Енн Бенкрофт (міс Салліван), котрі отримали кожна за «Оскаром» за найкращу жіночу роль. Сцена в їдальні, де вчителька «приборкує» розпещену і непокірну Хелен, змушуючи її їсти ложкою зі своєї тарілки (а не як привчили її батьки — ходити навколо столу і брати з тарілок їжу, що сидять за ним, прямо руками) вважається однією з найсильніших психологічних сцен у світовому кіномистецтві.
"Створила диво": сцена в їдальні
Проте ще задовго до появи фільму історія Хелен встигла стати всесвітньо знаменитою. Марк Твен, познайомившись із Келлер, сказав, що ХІХ століття знав двох по-справжньому великих людей: Наполеона і Хелен Келлер. Вже у віці 16 років сліпоглуха Хелен вражала оточуючих своїм розумом, завдяки чому отримала фінансову підтримку бізнесмена Генрі Роджерса і змогла вступити до Редкліффського коледжу. Сім'я Хелен була надто бідною, щоб забезпечити їй вищу освіту.
Напевно, найбільш вражаючим для звичайних людей, які зустрічали Хелен після кількох років навчання, було те, що вона могла розмовляти, у тому числі звичайною мовою, а не лише за допомогою тактильної мови (метод навчання звукової мови сліпоглухих полягає в тому, що їм даютьвідчути вібрації гортані під час вимови тієї чи іншої звуку і вчать відтворювати такі самі вібрації). Власне кажучи, навчити Хелен мови - це завдання і ставила перед собою Енн Салліван, приїхавши до будинку Келлер. Навчання мови здавалося вчительці єдиним способом розбудити в дівчинці людину, долучити її до людського світу. Однак, як це зробити, вона не знала. Вона працювала з Хелен у двох напрямках: з одного боку, вона постійно показувала їй за допомогою тактильної мови все нові й нові слова, з іншого привчала Хелен до дисципліни та слухняності. По фільму складається враження, що єдине, що заважало Хелен нарешті опанувати мову, — це саме її розпещеність. Тому запорукою успіху Салліван, як здавалося їй самій, і всьому науковому світу, став її сильний характер, її енергійність і цілеспрямованість. Перетворення Хелен на людину відбувається в той момент, коли міс Салліван вдається примирити Хелен і та розуміє, що між знаками, які їй показує вчителька і водою, що тече по її руках, є зв'язок.
Так, фактично, слово — байдуже, у якій формі, звуковий чи жестовий — виявляється відповіддю фільму «Створила чудо» на питання про відмінність людської поведінки від поведінки тварини. Ми звикли усвідомлено спілкуватися за допомогою мови, та іншого такого ж ефективного способу пояснити щось, навчити чомусь, як розповісти це словами, ми не знаємо. Опанування мовою тому виявляється найважливішим критерієм розвитку людини, так що батьки не на жарт хвилюються, якщо їхня дитина в 3 роки ще не розмовляє — можливо, у дитини є й інші проблеми, але цей показник здається найбільш очевидним, правдивим. І фільм про Хелен Келлер як би підтверджує цю думку, демонструючи, що слово і думка — це одне й те саме,що де є слово — там є думка.
Звичайно, історія Хелен справді разюча, особливо коли не просто читаєш про неї, а бачиш у цій прекрасній екранізації її життя, як з чогось зовсім дикого, лише за формою тіла людини, що нагадує, народжується дійсно людська свідомість і поведінка, як одна людина творить своїми ж руками, своєю волею іншого. Фільм «Створила чудо» дуже добре показує дві речі — що людина не формується автоматично, від природи, і що не в фізіологічних параметрах (в даному випадку це зір і слух) дитини криється можливість стати людиною, а в чомусь іншому.
Але методологічно підхід, показаний у фільмі, сьогодні сильно застарів. Якщо ХІХ столітті феномен Келлер справді міг вважатися дивом і приписуватися навіть божественній силі (як і належить диву), то сьогодні, у ХХІ столітті, наука повинна не просто захоплюватися і описувати подібні факти, а теоретично пояснити їх і навчитися відтворювати. Адже якщо зрозуміти, яким чином навчилася говорити Хелен, це не тільки розкриє нові можливості у вихованні сліпоглухих, а й взагалі буде поясненням механізму навчання мови. Адже це, так би мовити, «чистий випадок»: відсутність зору та слуху дає змогу побачити, що «автоматичне» виникнення свідомості у дитини є не більш ніж ілюзією. Принципи роботи зі сліпоглухими можна використовувати і для більш ефективного розвитку звичайних дітей, які чутно чують, вони можуть підказати батькам, як правильно організовувати раннє виховання, щоб відпала, зокрема, така актуальна сьогодні проблема пізньої мови.
Але чи з цією проблемою треба боротися? Для правильної відповіді на це питання потрібно детальніше, ніж це запропоновано у фільмі, ознайомитися зісторією Хелен та з сучасними досягненнями у питаннях виховання сліпоглухих дітей.
Навіть судячи з фільму, на момент «попадання в руки» до Енн Салліван дівчинка була не такою вже й дурною: вона вміла ходити, розрізняла людей, просила пришити очі ляльці, при першій же зустрічі замкнула вчительку в кімнаті на ключ, а ключ сховала в роту, а потім викинула. Відсутність у неї здатності говорити швидше полягала в тому, що її не дуже намагалися розуміти, хоча вона сама намагалася як могла, придумавши більше півсотні знаків для спілкування з сім'єю. Але батьки, записавши дитину в безнадійні, просто утримували її вдома як домашню тваринку і, коли Хелен почала приносити занадто багато неприємностей та незручностей, збиралися віддати її до богадільні. Дуже характерна поведінка: так віддають цуценят та кошенят, які вже виросли з «милого» віку. Тим не менш, лаяти батьків Хелен нема за що: адже вони не були винні в тому, що їх пізнання про сутність людини знаходилися на доісторичному рівні.
Тож якщо уважно придивитися, то стає зрозуміло, що Хелен навчилася мислити ще до зустрічі з міс Салліван. Але як? Адже ніхто з нею не займався, принаймні у фільмі це ніяк не відображено. Виявляється, що в житті дівчинка була вчителька ще задовго до Салліван — її маленька чорношкіра служниця, яка доглядала Хелен і по ходу цього вчила її поводитися з різноманітними речами: одягом, меблями, предметами побуту. Але на це ніхто не звернув уваги: це не вважалося за навчання.
Однак, як було науково доведено пізніше, саме навчання поводженню з різноманітними предметами — основа формування дитини мислення. Це не так вже й важко зрозуміти, якщо подумати про те, що в кожній речі закладено логіку певного процесу, і навчаючись користуватисяцим предметом людина одночасно пізнає цю логіку, вчиться мислити так само, як мислив той, хто цю річ виготовив, долучається до досвіду людства, що виробив форму цієї речі. Думати людину змушує кожна річ, з якою вона має справу, і це навчання починається задовго до того, як дитина хоч якоюсь мірою опановує мову.
Що людина навчається мислити у праці, або, висловлюючись по-науковому, у предметно-практичній діяльності, за часів Хелен Келлер було вже відомо — першим цю думку сформулював і довів Фрідріх Енгельс у своєму знаменитому творі «Роль праці в перетворенні мавпи на людину», яку він написав за 4 роки до народження Хелен.
Однак тоді ще не було психологів і педагогів, які практично б розробляли цю теорію. Психології як науки взагалі ще не існувало, а педагогіка блукала в абстрактному гуманізмі і, по суті, була ще схоластичною. Так, міс Салліван у своїй роботі з Келлер спиралася на ідеї доктора Самюеля Хова (Samuel Gridley Howe), який хоч і був революціонером у справі виховання сліпих та глухих (принаймні він вважав, що вони не повинні жити в ізоляції від суспільства) , але теоретично залишався цілком у межах вербальних теорій навчання, основу яких лежить знак (слово), тобто форма. Таке навчання дає результат, якщо в учнів вже сформована здатність мислити: за допомогою навчання все нових і нових знаків учні розширюють свої можливості спілкування, але реально процес навчання мисленню проходить осторонь навчання знакам, тож ефективність знакового навчання виявляється дуже низькою. Педагог, замість того, щоб свідомо використовувати дію з предметомформування поняття, сам як сліпе кошеня у довільному порядку пропонує учневі знаки-слова, які для учня ще нічого не означають, не пов'язані з предметом, сутність якого він може пізнати, лише використавши його за його призначенням. Отже, виходило, що успіхи такої педагогіки були «випадковими», і хоча завдяки тому, що такі діти, як Хелен, уже вміли поводитися з багатьма предметами, а отже, вже мали людське мислення, навчання словесної мови допомагало їм перейти на новий рівень спілкування, проте , самі педагоги, зокрема й такі майстри як міс Салліван, не розуміли, як це все-таки відбувається. Саме тому, напевно, і Енн Салліван, і сама Келлер неодноразово пояснювали успіхи Хелен «божественним осяянням».
Досить швидко з'явилася теорія, яка заперечує вербальний ідеалістичний підхід до навчання людини. Це була теорія радянського вченого світового значення Павлова — фактично перша матеріалістична теорія виховання. Однак повною мірою пояснити формування специфічно людського мислення за допомогою рефлексів не вдалося — для цього мало було одного матеріалізму, потрібен був матеріалізм, який не заперечував ідеальне, а розумів його природу і здатний його не тільки пояснювати, а й творити. Тут знайшла своє практичне застосування геніальна ідея Енгельса про те, що мислення виникає у практичній діяльності людини.
Вперше в педагогіці теорію навчання в предметній діяльності застосували на практиці радянські психологи Олександр Мещеряков та Іван Соколянський, та їх успіхи були колосальними: їм вдалося виховати не одного, не двох сліпоглухих, а майже поставити їхнє виховання «на потік». Їхні вихованці не тільки навчалися говорити, а й отримували складні робітничі професії, деякі з них йшли в науку,самі ставали психологами, освітянами. Хелен Келлер, як відомо, теж здобула вищу освіту і стала письменницею, але, повторюємо, досягнення підходу Соколянського та Мещерякова було в тому, що такі випадки перестали бути винятками із загального правила: стало ясно, що принципово кожен сліпоглухий може стати повноцінною людиною, що для цього потрібно не диво, не унікальні їх фізіологічні здібності чи талант, а правильно налагоджена та теоретично грамотна робота фахівців.
А за допомогою одного лише знака, як це показано у фільмі, коли Салліван навчала Хелен словами «табуретка» або «дерево», просто ложачи на них руку дівчинки, ніяк не можна сформувати поняття ні про табуретку, ні про дерево. Це все одно, що намагатися пояснити маленькій дитині, що таке слон, зав'язавши йому очі і давши помацати слона, наприклад, за хвіст: дитина скаже, що слон — мотузочка. Якби Енн Салліван знала те, що пізніше дізналися у своїй роботі Соколянський з Мещеряковим, вона б «показувала» Хелен табуретку не стукаючи по ній долонею, а демонструючи дію, яка б її характеризувала.
Енн Салліван показує Хелен знаки, що позначають слова
Здавалося б, це унікальне в цілому світі досягнення радянської психології та дефектології мало раз і назавжди покінчити з сумнівами про можливості сліпоглухих, подарувавши їм, нарешті, право бути такими ж людьми, як ті, кому більше пощастило з фізіологічними даними. Однак - тільки уявіть собі це! — їхній досвід виявився незатребуваним у XXI столітті! Теорія Мещерякова та Соколянського, розроблена до деталей і багаторазово підтверджена практикою, зараз не використовується, а сліпоглухі діти у всьому світі знову, як за часів Хелен, ростуть більше схожими на тварин, ніж на людей. Навіть уЗагорській школі, де було вироблено цей потужний метод, вже давно далі навчання користуватися ложкою не доходить. Чому так сталося? Відповідь на це запитання проста і банальна: ці діти нікому, окрім своїх батьків, не потрібні. Суспільство не зацікавлене в їх розвитку, у ньому і так вистачає конкуренції, тому немає сенсу витрачати масу ресурсів і сил на виховання з цих дітей людей.
Сліпоглухі мають шанси стати людьми лише в суспільстві, для якого головна цінність сама людина. Тільки в такому суспільстві їх розвиток може стати не дивом, а обов'язком та великою радістю для людства.