Язичництво слов’ян
Культура - це все, що створено людиною, її "друга природа", ми повинні визначити для себе чи є релігія елементом культури, чи вона, як стверджують теологи, результат "богоодкровення"? Релігія як система вірувань, культу та здійснюють його релігійних інститутів, безумовно, є породженням людського розуму та людської діяльності. У своєму рефераті розгляну релігію як феномен культури, властивий слов'янським народам.
Слов'яни-язичники поклонялися стихіям, вірили у спорідненість людей з різними тваринами, приносили жертви божествам, що населяють усе довкола. Слов'янське язичництво – це наша віра, віра всього слов'янського народу. Одного з найдавніших народів, до якого входять сьогодні: українці та українці, білоруси та поляки, чехи та словаки, болгари та македонці, серби та чорногорці, словенці та хорвати. Всі ми розуміємо один одного без особливих зусиль, оскільки у нас спільна мова. Ми печемо млинці, проводжаючи Масляну – Морену і розповідаємо давні казки про Бабу Ягу. Хліб у нас досі всьому голова, а гостинність у честі. На Купалу ми стрибаємо через багаття і шукаємо квітучу папороть. У наших будинках разом з нами живуть домовики, а в річках та озерах купаються русалки. Ми ворожимо на Коляду, а іноді просто підкидаємо монету. Ми вшановуємо наших предків і в день пам'яті залишаємо їм підношення. Болі та хвороби ми лікуємо травами, а від упирів – вампірів використовуємо часник та осиновий кілок. Ми загадуємо бажання сидячи між тесками і плюємо через ліве плече, зустрівши чорну кішку. Гаї та діброви для нас святі, а з джерел ми п'ємо цілющу воду. Ми замовляємо, рибальські снасті та читаємо обереги від пристріту. Завзятість молодецька знаходить себе в кулачних боях, а у разі лиха наші хоробри воїни відведуть її від слов'янської землі. І так будезавжди з віку у вік, бо ми є онуки Дажбожії.
Через розрізненість язичницьких вірувань, що так і не досягли свого розквіту, збереглося дуже мало відомостей про язичництво. Релігійно-міфологічна цілісність язичництва було зруйновано під час християнізації слов'ян.
«Язичництво» – вкрай невизначений термін, що виник у церковному середовищі для позначення всього нехристиянського, дохристиянського.
Слов'яно-українську частину великого язичницького масиву в жодному разі не можна розуміти як відокремлений, незалежний і лише слов'янам притаманний варіант релігійних первісних уявлень.
Головним визначальним матеріалом вивчення язичництва є етнографічний: обряди, хороводи, пісні, дитячі ігри, у яких виродилася архаїчна обрядовість, чарівні казки, що зберегли фрагменти давньої міфології та епосу.
Говорячи про еволюцію, слід зазначити, що божества, що виникли в певних умовах, з часом можуть обростати новими функціями, місце в пантеоні може змінюватися.
Світ тодішніх язичників складався з чотирьох частин: землі, двох небес та підземно-водної зони. У багатьох народів земля зображувалася як округла площина, оточена водою. Вода конкретизувалася або як море або у вигляді двох річок, що омивають землю, що, може бути архаїчніше і локальніше - де б людина не була, вона завжди знаходилася між якихось двох річок або річок, що обмежують його найближчий сухопутний простір.
Середньовічні люди, незалежно від того, були вони хрещені чи ні, продовжували вірити у прадідівську дуалістичну схему сил, що управляють світом, і всіма архаїчними заходами намагалися захистити себе, своє житло та майно від дії вампірів та «навій» (чужих та ворожих мерців).
За князів Ігоря, Святослава та Володимираязичництво стало державною релігією Русі, релігією князів та дружинників. Язичництво зміцнювалося і відроджувало старовинні обряди, що почали відмирати. Прихильність молодої держави прадідівському язичництву була формою та засобом збереження державної політичної самостійності. Оновлене язичництво X ст. формувалося в умовах суперництва з християнством, що позначилося не лише у влаштуванні пишних князівських похоронних багать, не лише у гоніннях на християн та руйнуванні православних церков Святославом, а й у більш тонкій формі протиставлення української язичницької теології грецькій християнській.
Головним у релігійних діях слов'янина було звернення до Природи, макрокосму у всіх його проявах, оскільки саме від цього залежало його існування. Досі точаться суперечки щодо сутності згадуваних у літописах слов'янських богів. Кожне слов'янське плем'я молилося своїм богам. Єдиних для всього слов'янського світу уявлень про богів ніколи не існувало: оскільки слов'янські племена в дохристиянські часи не мали єдиної держави, вони не були єдиними у віруваннях. Тому слов'янські боги не пов'язані спорідненими відносинами, хоча деякі з них дуже схожі один на одного.
2. Малі божества
У далеку епоху, коли основним заняттям слов'ян було полювання, а не землеробство, вони вірили, що дикі тварини – їхні прабатьки. Слов'яни вважали їх могутніми божествами, яким слід поклонятися. Кожен племен мав свою священну тварину, якій плем'я поклонялося. Декілька племен своїм предком вважали Вовка і шанували його як божество. Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос.
Хазяїном язичницького лісу був ведмідь – найсильніший звір. Він вважався захисником від усякого зла іпокровителем родючості – саме з весняним пробудженням ведмедя стародавні слов'яни пов'язували настання весни. Аж до ХХ ст. багато селян зберігали в будинках ведмежу лапу як талісман-оберег, який повинен захищати свого власника від хвороб, чаклунства та всіляких бід. Слов'яни вважали, що ведмідь наділений великою мудрістю, майже всезнанням: ім'ям звіра клялися, а мисливець, який порушив клятву, був приречений на загибель у лісі.
З травоїдних тварин у мисливську епоху найбільш шанувалась Олениха (Лосиха) – найдавніша слов'янська богиня родючості, неба та сонячного світла. Роги богині були символом сонячних променів. Тому оленячі роги вважалися потужним оберегом від будь-якої нічної нечисті і прикріплювалися над входом до хати, або всередині житла. Небесні богині - Оленихи - посилали на землю новонароджених оленят, що сипалися, як дощ, з хмар.
Серед домашніх тварин слов'яни найбільше шанували Коня, адже колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, і у вигляді золотого коня, що біжить небом, їм уявлялося сонце. Пізніше виник міф про бога сонця, що їде небом на колісниці.
Духи населяли не лише ліси та води. Відомо чимало домашніх божеств – доброзичливців і доброжилів, на чолі яких став домовик, який жив або в підпіч, або в лапті, повішеному для нього на піч.
Домовик опікувався господарством: якщо господарі були старанні, до добра додавав благо, а за лінощі карав бідою. Вважалося, що з особливою увагою домовик ставився до худоби: ночами розчісував гриви та хвости коней (а якщо сердився, то навпаки сплутував шерсть тварин у ковтуни), він міг забрати молоко у корів, а міг зробити удою рясним, він мав владу над життям та здоров'ям новонароджених свійських тварин. Тому будинковогонамагалися задобрити, при переїзді в новий будинок «перевозили і домового» Зображення будинкових вирізали з дерева і були бородатим мужиком у шапці. Такі фігурки називалися чурами та одночасно символізували померлих предків.
Віра в домовика тісно перепліталася з вірою в те, що померлі родичі допомагають живим. У свідомості людей це підтверджується зв'язком домового із піччю. У давнину багато хто вірив, що саме через димар у сім'ю приходить душа новонародженого і також через димар йде дух померлого.
Цілком інші божества мешкали в лазні, яка за язичницьких часів вважалася нечистим місцем. Банник був злим духом, який лякав людей. Щоб умилостивити банника, люди після миття залишали йому віник, мило та воду, в жертву баннику приносили чорну курку.
Культ «малих» божеств не зник із приходом християнства. Повір'я збереглися з двох причин. По-перше, шанування «малих» божеств було менш явним, ніж культ богів неба, землі та грози. «Малим» божествам не будували святилищ, обряди на їхню честь відбувалися вдома, у родинному колі. По-друге, люди вважали, що малі божества живуть поруч і людина спілкується з ними щодня, тому, незважаючи на церковні заборони, продовжували шанувати добрих і злих духів, тим самим забезпечуючи собі благополуччя та безпеку.
Найгрізнішим вважався владика підземного та підводного світу – Змій. Змій - могутня і ворожа чудовисько - зустрічається в міфології практично будь-якого народу. Давні уявлення слов'ян про Змії збереглися у казках.
Північні слов'яни поклонялися Змію – владиці підземних вод – і називали його Ящер. Святилище Ящера розташовувалося на болотах, берегах озер та річок. Берегові святилища Ящера мали ідеально круглу форму – як символ досконалості, порядку протиставляли руйнівній.силі цього бога. Як жертви Ящеру кидали в болото чорних курей, а також молодих дівчат, що відбилося у багатьох повір'ях.
З переходом до землеробства багато міфів і релігійних уявлень мисливської епохи видозмінювалися чи забувалися, жорсткість стародавніх обрядів пом'якшувалась: жертвопринесення людини змінювалося на жертвопринесення коня, а пізніше опудала. Слов'янські боги землеробської пори більш світлі і добрі до людини.