Книга «ЗАМОВНИК» - Перуниця
До цього Ізбірника входять головним чином східнослов'янські змови – українські, українські та білоукраїнські, т.к. саме вони більшою мірою зберегли численні сліди архаїчної дохристиянської культури, тоді як відомі дослідникам змови західних слов'ян зазнали значного впливу християнства[6][1] .
Білоукраїнські та українські змовні тексти Ізборника адаптовано до української мови.
Як уже говорилося вище, взаємодія християнства з язичництвом фактично призвела до «перейменування» древніх Богів зі збереженням більшою чи меншою мірою їхніх початкових функцій. «…з відходом язичницьких божеств у східних слов'ян став формуватися народний культ святих, який сильно відрізнявся від канонічного православ'я. У цьому культі майже ніякого впливу не приділяється подвигам, які здійснив святий, або мукам, які він зазнав в ім'я віри, натомість особливо шанується здатність того чи іншого святого сприяти певній сфері життя (…) Таке ставлення зближує народний культ святих з язичницьким поклонінням різним божествам (якщо взагалі є трохи видозміненим древнім Богочетием – Родомир.), кожне з яких мало свої певні «обов'язки»[4]. Так функції Велеса як «Скотчого Бога» було перенесено на св. Власія, функції Велеса як Бога Волошби було перенесено на св. Миколи Угодника, функції Перуна як Бога Грози були перенесені на Іллю-пророка, функції Перуна як Воєводи Небесної Дружини були перенесені на Михайла-архангела, «архістратига небесного воїнства», функції Макоші – Небесної Пряхи були перенесені на Пераскеву-П'ятницю (а також випадків на Богородицю, що залежало, ймовірно, від місцевих особливостей культу), функції Лади – такожна Богородицю, але значно більшою мірою. У той же час самі імена Богів і Богинь, офіційно «табуйовані» церквою, найімовірніше спочатку були витіснені в область суто народних вірувань, а потім більшою чи меншою мірою стерлися з народної пам'яті. Туди були витіснені ті Боги і Богині, які з різних причин не «вмістилися» у рамки християнського світогляду. Так з'явилися повір'я та перекази про різні «духи» і навіть «демони» (наприклад, широко відоме повір'я про «дух» з ім'ям «Мокоша» або «Мокуша», який карає недбайливий прях, сам «пряде кудель» і щоб не прогнівити якого не можна Прясти по п'ятницях Навіть поверхового погляду достатньо для того, щоб побачити в цьому «духу» Макош – Віщу Пряху), так з'явилися повір'я про «Полудницу» (або «Серпницю») – «жінку в білому і з серпом в руках», про « Опівнічниці», що насилає на сплячих людей хвороби, погані сни або безсоння, а також відомий по билинах образ «Маринки-чаклунки». У всьому цьому неважко дізнатися Морену. Так само, зважаючи на все, з'явився і такий найвідоміший персонаж українського фольклору як Баба Яга, що поєднує в собі функції Морени і найбільш «темні» функції Макоші – Грань між Світами, Переродження, влада над Іншим Світом, Темна Волошба. Частина імен Богів стала використовуватися лише як позначення виключно Природного явища – наприклад, «Перуном» у народі стала іменуватися блискавка. У той же час під впливом язичництва імен і образів християнських святих стали приписуватися функції, зовсім чужі їм спочатку. Так на ім'я «Святого великомученика Георгія» було перенесено риси Ярили, в яких по суті немає нічого «великомученицького» - заступництво вовкам і перевертництву, мотив змієборства, «відмикання Небес» весною, військові функції – хіба все це риси"великомученика"? Відповіддю процитуємо одне з досліджень, присвячених цьому питанню: «Воїну Христову» належить терпіти муки і молитися за своїх мучників. А тут молодий бог-воїн, бог хліборобів та скотарів, воскресає з мертвих і перетворює дику природу. І розгортаються його подвиги не Близькому Сході, але в землі Свято-українській. Такі міфи складали ті, хто не лише полював у лісах Східної Європи, а й розчищав їх під ріллю, розселяючись на північ і схід і розсуваючи тим самим межі слов'яно-українського світу».[6]
Християнські лікарі-безсрібники Кузьма і Дем'ян, яким народна свідомість приписала риси Сварога, мало того, що «зрослися» у єдиного «Кузьму-Дем'яна» («Кузьмодем'яна», «Космодем'яна»), але ще й набули функції мало співвідносні як з ліками, так і з «безсрібництвом» - Кузьма-Дем'ян – культурний герой: Перший Коваль, Перший Орач, Влаштовувач земного побуту, Змієборець, покровитель весіль та сімейного союзу, до якого звернені народні весільні пісні:
Іде коваль із кузні Слава! Несе коваль три молоти Слава! Скуй, коваль, мені злат вінець Слава! З обрізочків мені злат перстень Слава! З залишків мені булавочку Слава! Тим вінцем мені вінчатися Слава! Тим кільцем мені обручатися Слава! Тією шпилькою мені убрус притикати Слава !
Як мовилося раніше, скотарські функції Велеса було перенесено на св. Власія. Однак, крім заступництва худобі, народна традиція приписує йому ще й владу над Іншим Світом – є безліч народних пісень, в яких йдеться про те, що Власій входить до «Іншого Світла». Трапляються також і змови з подібним мотивом. Інші функції Велеса були приписані Миколі Мирлікійському («Миколі Чудотворцю») – він Чарівник, Подавець багатств (у томучислі і врожаю – «Бороду» в полі завивали йому і, у ряді випадків – Перуну («Іллі-пророку»)), Провідник душ померлих. Характерно, що самим ім'ям "Велес" або "Волос", а також похідними від нього "Волосень", "Елос" після хрещення стали називати дідька, водяного або навіть чорта. Це пов'язано з тим, що такі функції стародавнього Велеса, як заступництво дикої Природі і Темне Чаклунство ніяк не вміщалися в рамки християнського світобачення.
Таким чином, колись єдина і гармонійна система, нині іменована «Слов'янським язичництвом» стараннями чужоземних «просвітителів» була розбита на численні «уламки», що осіли в різних верствах української та – ширше – Слов'янської Культури. Зібрати ці «уламки», повернути споконвічні Імена Богів, шануючи Велеса – Велесом, а не «Власністю» і не «Миколою», Перуна – Перуном, а не «Іллею» чи «Михаїлом», Сварога – Сварогом, а не «Кузьмодем'яном» Повернути на своє місце те, що було забуто - одне із завдань сучасних послідовників Стародавньої Традиції.
Відповідно до всього вищеописаного тексти змов справжнього Ізборника містять споконвічні імена Рідних Богів. Так "Богородиця" називається своїм споконвічним ім'ям - Лада, "Микола Угодник" - Велесом, "Ілля Пророк" - Перуном і т.д. У той же час тексти, що містять настільки характерні для змов звернення безпосередньо до Природних Стихій (Вогню, Воді, Землі і т.д.) залишилися без значної зміни. Ми вважали за потрібне забезпечити частину змовних текстів короткими практичними рекомендаціями, також відомими по етнографічним збірникам.
На тому - Удачі та Здрави добрим людям. Слава Роду!
[1]Див. наприклад: Вельмезова Є.В. «Чеські змови. Дослідження та тексти». М., 2004.
[2]Сєдов В.В. «Перший міжнародний симпозіум зі слов'янськоїязичництва »// КСІІМК. Вип. 164, 1981. Цит. по: Серяков М. "Сварог" М., 2004.
[3]А також заклало основи того різновиду християнства, який згодом буде названий «українським Православ'ям».
[4]Левкієвська Є. «Вищі боги» // «Міфи українського народу». М., 2003. (курсив мій - Родомир).
[5]Дудко Д.М. «Мати Лада. Божественне родовід слов'ян. Язичницький пантеон». М., 2003.