Криза духовності в сучасному суспільстві Проблема духовного досвіду та методологічні засади
Проблема духовного досвіду та методологічні засади аналізу духовності - Токарєва С.Б. Криза духовності в сучасному суспільстві
Для дослідника, що обмежує сферу духовності суспільною свідомістю, бездуховність неминуче виглядатиме як сукупність різних несприятливих тенденцій та станів суспільної свідомості, а саме: посилення нігілістичних, шовіністичних та расистських настроїв, падіння престижу знань, засилля масової культури тощо; індивідуальна бездуховність проявляється у разі як зараженість окремих людей — більшою чи меншою мірою — цими суспільними за своєю природою продуктами. Криза духовності при такому підході локалізована в соціокультурній зоні і є наслідком занепаду центрів духовного досвіду, що склалися. Саме у такому соціокультурному контексті філософія життя та екзистенціалізм розробляли проблему кризи європейської духовності. Оскільки ж вихідним пунктом будь-якої культури є визнання вищих надіндивідуальних цілей, смислів і цінностей буття, втрата цих останніх сучасною культурою закономірно призвела до нігілізму, що концептуально виражає та закріплює кризу духовності.
Криза духовності, таким чином, породжується комплексною причиною, що включає три моменти: теологічний, що проявляється у втраті релігійного почуття, метафізичний, пов'язаний з девальвацією абсолютних цінностей, і культурологічний, що виражається в загальній дезорганізації життя і втрати людиною сенсожиттєвих орієнтирів.
Парадоксальність ситуації, в якій виявилася сучасна людина, полягає в тому, що духовна криза виникає та розвивається на тлі різкого покращення умов життя людей. Причиною цього покращення є технізація всіх сторінгромадського життя, а також «прогресивна освіта людей»; перша призводить до зростання всіх форм відчуження та деморалізації суспільства, друга — до патологічної прихильності людини до культурного середовища, що ідеально пристосоване для задоволення його бажань і потреб, які зростають, витісняючи цілі та заміняючи смисли.
Однак, не будучи сутнісно самодостатньою істотою, людина обдурилася своєю функціональною самодостатністю і, замкнувшись у собі самому, відгородилася від Духа, від його життєдайного джерела. "бездуховність". На тлі практичної відсутності живого духовного досвіду інформаційна переповненість людини та суспільства виглядає особливо гнітючою.
Як це не парадоксально, до бездуховності призводить в кінцевому підсумку розвиток творчих сил людини, коли вони перестають підкріплюватися духовним, моральним початком і внаслідок цього перетворюються на самоціль його життя. У ранні епохи, незважаючи на скутість творчого людського потенціалу, саме духовне начало наповнювало вищим змістом життя обраних і виступало організуючою та впорядковувальною основою для всіх інших.
1 «Сучасний раціоналізм зі своїми міфами прогресивних навчань та індустріалізму, зі своєю вірою в нескінченну владу розуму сприяв формуванню у посередньої людини такої оперативної самодостатності, що він без спеціальних зусиль зі свого боку перетворився на суперлюдину і герметично закрився в самому собі» (Тітов). Ф. Футурологічні ідеї Хосе Ортегі-і-Гасета // Філософія та суспільство.1998. ¹ 5. С. 211).
Передумови втрати духом інтеґративної функції людськогоІснування склалося в Новий час, коли після епохи Середньовіччя «людина пішла шляхом автономії різних сфер творчої людської активності. У віки нової історії. всі сфери культури та життя почали жити і розвиватися лише за власним законом, не підкоряючись жодному духовному центру. Політика, економіка, наука, техніка, національність тощо не хочуть знати жодного морального закону, ніякого духовного початку, що стоїть вище за їх сферу. Основним і фатальним у долі європейської людини було те, що автономія різних сфер його активності була автономією самої людини як цілісного істоти. Людина робився дедалі більше рабом автономних сфер; вони не підпорядковані людському духу»2. У цій ситуації окреме та часткове — політичні системи, економіка, техніка, форми суспільного поділу праці — як чинники організації та раціоналізації суспільного життя починають претендувати на тотальність та цілісність. Однак тотальна раціоналізація світу виявилася міфом, і індивідуальна свідомість, вичерпавши розумові засоби у спробі «розчарувати» світ, дійшла висновку про абсурдність та безглуздість буття. Бездуховність, отже, має глибше коріння, ніж зіпсованість звичаїв, політична реакція чи економічний і культурний занепад. Більше того, її основи закладаються саме в епохи найвищого розквіту культури.
Бердяєв Н.А. Доля України. М., 1990. С. 249-250.
Вирішення питання про сутність будь-якого феномена можливе лише за умови вивчення його розвинених форм. Вищі форми – ключ до аналізу нижчих, а чи не навпаки. Марно, наприклад, намагатися зробити висновки про будову людини на основі вивчення вищих приматів, так само, як марно вивчати феномен тілесності на прикладі ангельського буттятільки на тій підставі, що ангелам, як створеним сутностям, властива витончена (порівняно з людською) тілесність.
І якщо ми, знаючи про те, що соматизм був сутнісною рисою античного світогляду3, що саме в давньогрецькому мисленні тілесність була зведена у вищий принцип і вилилася в буквальне, скульптурне оформлення, раптом знехтуємо цим фактом і звернемося з метою дослідження феномену тілесності до ангелології, яка має справу з тілесністю як відносною властивістю, що буквально зникає з нашого людського виміру4, — чи можемо ми розраховувати побачити за цим феноменом щось суттєве?
Так само справа і з духовністю, коли ми відмовляємося від дослідження її вищих рафінованих форм і залишаємося в межах світу людської свідомості — індивідуальної та суспільної. Чи виявляється якось на цьому рівні духовність? Безумовно, оскільки свідомість є духом. Але суб'єктивний дух є мінімум духу, і духовність тут нестійка, зникаюча, вона постійно загрожує знецінитися і реально знецінюється, якщо не «забезпечена» абсолютною духовною цінністю.
Щоб вчення про духовність стало плодоносним, воно має бути укорінене у відповідному ґрунті. Цим ґрунтом є релігійна свідомість. Без цього джерела цієї опори про духовність можна сказати лише найбанальніші речі. Тільки релігійна свідомість знає, що є дух; свідомість нерелігійне знає як дух лише себе — свідомість як миследе-ятельность, як здатність оперувати колективними і індивідуальними мыслеформами. У справі розкриття інтелектуальної, моральної та естетичної сторін людського духу раціональне пізнання зробило дуже багато, ці досягнення незаперечні, і ми постаралися їх показати. Алеодночасно, сподіваємося, нам вдалося позначити обмеженість інтелектуалізму у дослідженні духовності, бо остання жива лише за умов релігійної віри, втрата якої неминуче призводить до бездуховності.
3 Від грец. soma – тіло. У грецькому космоцентризмі і в цілому, і окрема річ розглядалися як живий, «самодвижний тілесний організм» (Лосєв А.Ф. Філософія. Міфологія. Культура. М., 1991. З. 407).
4 Ангели тілесні проти Бога, але безтілесні проти людиною.
Європейський процес секуляризації, що полягає у звільненні різних сфер духовного життя від церковного впливу, був дуже неоднозначним за своїми наслідками. Відокремлення та автономізація духовних творчих сил були одночасно і відривом їх від влади духу як морального початку, що започаткувало зарозумілість людського інтелекту. Гординя розуму полягає не в його претензіях на розширення сфери своєї дії (ці претензії обґрунтовані та доречні), але в тому, що справжні, вищі цілі людського існування — святість, «обожнення», злиття з Богом — підміняються цілями приватними, миттєвими; у цьому, що з кошти розум хоче перетворитися на мету. Грань, за якою пізнання переходить у мудрування та зарозумілість, кладе початок деградації духовності.
Звернення до проблеми духовності відкриває нові межі відносин між містицизмом і сциентизмом. Наука за всієї своєї ефективності неспроможна вгамувати пристрасть людини до пізнання таємниць буття і себе. Усвідомлення цієї обставини призвело у ХХ столітті до ламання сформованих світоглядних установок та спроб вийти за рамки традиційного протистояння наукового та позанаукового, у тому числі релігійного, знання. У цьому необхідно висловити застереження протипропаганди широкого світоглядного плюралізму, що розгорнулася останнім часом і закликає визнати однаковий статус за наукою, з одного боку, і паранаукою, окультними та релігійними вченнями — з іншого. Ці заклики не виглядають переконливими: усунення демаркаційної лінії між наукою і релігією, наукою і містикою несе реальну загрозу культурі, бо синкретична форма, що виникла в результаті такого змішання, стане руйнуванням як науки, так і релігії, що призведе до подальшого занепаду релігійності, внаслідок чого бездуховність може набути незворотного характеру.