Криза європейської культури» наприкінці XIX ст.
Проблема кризи культури — одна з провідних у філософській та культурологічній думці ХХ століття. Проблематика кризи культури була породжена тими змінами у житті європейського суспільства, яке воно зазнало наприкінці ХІХ – на початку ХХ століття. Атмосфера глобальної кризи, що охопила всі сфери європейського суспільства, загострила низку протиріч. Економічна нестабільність, розгубленість і розпач перед обличчям суспільних катастроф, занепад традиційних цінностей, падіння віри в науку, раціональне розуміння світу та інші риси кризового стану, що породили страшне сум'яття Духа.
Ключовою фігурою надлому європейських духовних цінностей є Ф. Ніцше (1844–1900). Проголошена ним «переоцінка всіх цінностей» належала і до необхідності нового осмислення місця та значення культури у розвитку людства. Аналізуючи людську природу, Ніцше робить висновок, що культура є противницею життя, несучи у собі щось протиприродне. Так, релігія, мораль, колишня філософія заперечують життя, і як реакція цього виникає «європейський нігілізм». Культура пригнічує природний інстинкт, який виступає у формі "волі до влади", "до могутності". Вона спрямована на те, щоб нейтралізувати цей інстинкт, уподібнити людей один одному, вступаючи тим самим у суперечність із життям, в якому не існує рівності, а завжди є природна градація. Таким чином, потрібна переоцінка цінностей культури. Ніцше не заперечує культуру, а лише прагне надати їй нового змісту. І цим змістом є виховання нового, ціннішого, гіднішого життя, майбутнього типу людини — «надлюдини». Культуру необхідно переорієнтувати на нове завдання – виростити вищийтип людини, яка не відкидається від життя і наділена прагненням до виховання волі. Роздуми Жебраки вплинули на формування низки проблем філософії культури. Найвизначніший представник неокантіанства Г. Ріккерт (1863-1936) критично сприйняв крайні положення Ніцше про наростання «волі до життя» як сенс культури, застерігаючи, що подібна переоцінка цінностей зводиться по суті до біологічного принципу. Життя — лише умова будь-якої культури, а не її самоцінність, вважає філософ. Вона має бути культурі, бути її засобом. Цінності моралі, мистецтва, науки є лише витонченням і розвитком природних цінностей. Неокантіанство, в особі В. Віндельбанда (1848-1915) та Ріккерта поставило перед філософією завдання обґрунтування цінностей культури, нагадавши про її головну цінність – людську особистість. Перегукуючись з Ніцше, Біндельбанд та Ріккерт вказали на головну небезпеку культури – масову свідомість. Перемога масової свідомості може призвести до загибелі культури, оскільки культура завжди спирається на людську індивідуальність, духовну нерівність. Для Віпдельбанда завдання філософії в сучасну епоху – відстояти людську особистість, її орієнтацію на загальні цінності культури, а не на погляди мас. Саме рух мас є головною небезпекою для культури, у його процесі відбувається стирання цінностей. Теса придушення індивідуальності стереотипами масової свідомості, як із показників кризи культури, стає традиційною у XX в. Про це пишуть зовсім різні мислителі: український філософ М. Бердяєв, іспанський філософ X. Ортега-і-Гассет, нідерландський історик культури І. Хейзінга, німецький філософ М. Хайддегер та ін. Культурна криза багато в чому підтримується розчиненням індивідуальності в масовості, відсутністюкритичного ставлення до нав'язуваних масою цінностей та установок.
При всій відмінності підходів, діагнозів, висновків, обговорення теми кризи культури є єдиним прагненням розібратися в проблемах, що пронизують європейське суспільство, європейську культуру і породжують культурний декаданс. Одні мислителі вважали за необхідне переорієнтувати людину на нові цінності, інші зверталися до традиційних. І оптимісти, і песимісти порушують спільні теми, намагаючись знайти своє рішення. Найбільш яскравими серед них є питання про етичне зубожіння епохи, кризу філософії, науки і мистецтва, занепад цінності та значущості людської особистості, всезростаючої влади техніки. XX ст. породив низку проблем, немислимих у XIX столітті, здійснивши глобальні зміни у самому способі існування людства. Світові війни та революції, відхід у минуле класичного капіталізму та європейської соціалістичної системи, численні екологічні катастрофи, розквіт планетарної техніки, строга регламентація масової поведінки, вплив на індивідуальну свідомість - усі ці риси поточного століття відбилися у свідомості людини, її способі існування. Внаслідок цього позначаються зміни усередині самого осмислення кризи культури. Кожне нове десятиліття запроваджує нові проблеми. Шпенглер вже бачив виникнення техніки планетарного масштабу з надр європейської культури XVII-XIX ст. і усвідомлював її небезпеку. Але в нього не було думки про можливий кінець історії, загибель людства, знищення ним свого довкілля, про придушення людства «мегамашиною». А вже за два-три десятиліття над цим замислювалися М. Хайдеггер, К. Ясперс, Н. Бердяєв. Жахлива міць техніки, на думку Бердяєва, загрожує загибеллю духу та розуму, дегуманізацією людини. Ставиться питання вжене про загибель чи можливість відродження культури, а про те бути чи не бути людству. Вихід з-під влади техніки одноголосно бачиться філософами не за допомогою самої техніки, а лише за допомогою духу. Більше того, Хайдеггер вважає, що небезпечна не сама техніка, загрозу таїть істота людини. Криза культури переростає у питання про можливу загибель людства. Представники Римського клубу, який об'єднав у 1968 р. вчених тридцяти країн, поставили своїм завданням вирішення глобальних проблем розвитку людства та планетарної культури. А. Печчеї звернувся із зверненням про необхідність перевороту у всій системі «людина – соціум». Проблема, але його думку, полягає в нездатності людини пристосуватися до змін, які він сам зробив у світі. На карту поставлено долю людства, і для того, щоб урятуватися, воно має змінити свої людські якості. Прагнення осмислити культурно-історичний процес стало характерною рисою не тільки на Заході, а й в Україні. Зміни, що відбувалися в українській культурній традиції, є невід'ємною частиною розвитку світової культурологічної думки. Відчуття невизначеності, нестійкості, розколу, властиве українській культурі ХІХ-ХХ ст., було тісно пов'язане з темою історичної самосвідомості України та оновленнями, які зазнавала західна культура.
За п'ятдесят років до «Заходу Європи» український історик М. Я. Данилевський (1822–1885) написав книгу «Україна та Захід», в якій він обґрунтував поняття «культурно-історичного типу». Задовго до Шпенглера, Тойнбі, Сорокіна, Данилевський відкидає єдину нитку розвитку історії, обгрунтовуючи теорію «локальних цивілізацій». Загальної цивілізації немає, існують лише приватні, самобутні цивілізації, у житті яких можна розрізнити від трьох до семи віків. Знов випереджаючиШненглера, Данилевський виділяє кілька таких «культурно-історичних» типів: єгипетський, китайський, ассирійсько-вавилоно-фінікійський, індійський, халдейський (давньосемітський), іранський, єврейський, грецький, римський, новосемістський (аравійський), гермаський. До них він зараховує ще два американські типи: мексиканський та перуанський. Народи народжуються, розвиваються, якщо їм це вдається, але потім старіють і вмирають, незалежно від зовнішніх обставин. Піддаючи критиці європоцентризм, згодом продовженої Шпенглером і Тойнбі, Данилевський відводить особливе місце слов'янському культурно-історичному типу, який вирізняють «слов'янство», православ'я та селянський наділ. Головною метою історика є доказ незалежності слов'янського типу, його самобутності, його майбутнього. Всеслов'янський союз – неодмінна умова розквіту слов'янської культури, інакше – втрата нею свого культурно-історичного значення. Разом з Данилевським прихильником циклічного розвитку культур був К. Леонтьєв (1831–1881). Він переніс триєдиний процес розвитку органічного світу на історичний простір. Будь-яка культура, на думку Леонтьєва, проходить стадію «первісної простоти», «квітучої складності» та «вторинного спрощення», «змішування». Європейська культура з XVIII ст. вступила в третю стадію, її згасання невідворотне, тоді як в Україні ще можлива «квітуча складність», якщо вона зуміє встояти у своїй окремості, зуміє не підкоритися Європі. Тему кризи культури в українській філософії багато в чому визначало критичне ставлення до цивілізації.
Як і Шпенглер, багато українських релігійних мислителів проводили різницю між культурою та цивілізацією. М. Бердяєв вважав, що культура аристократична, вона може виникнути лише у вузькому, обраномукола еліти. Тоді як цивілізація демократична, прагне рівності, однорідності. Критичне ставлення до сучасної цивілізації висловлював і С. Л. Франк, водночас, не сумніваючись у тому, що культура подолає кризу, вона не помре. Проте песимістичні ноти не були зовсім далекі від українських філософів. Під кінець життя К. Леонтьєв пішов до Оптіни Пустинь, втративши віру в прогрес, Україну. В. Соловйов остаточно розчарувався у можливості поєднання християнства з прогресом. Він відмовився від віри у шляху історії. Історія не йде тим шляхом, на якому можливе торжество християнської думки, і єдине майбутнє, яке бачиться філософу, - наступ «царства антихриста». українська філософська думка оцінювала кризу культури в аспекті місця та ролі України у світовому культурно-історичному процесі. Надії та розчарування в тій чи іншій мірі були пов'язані із завданнями, які покладалися на український народ, українську культуру в їхньому історичному значенні.