Кунджед Гьялпо «Корінна тантра»
Кунджед Гьялпо «Корінна тантра» (Пильнуйте безперервно!)
Кунджед Гьялпо «Корінна тантра» Аті-йоги. Можна сміливо сказати, що це пряма лінія нашого Вчення, а далека, проте, вона споріднена нам. Її терміни відповідають усім нашим поняттям. Це дуже відома тантра, яка описує стан найвищої мудрості з погляду найвищого підходу Йоги немедитації. Починається вона з того, що на небесах в обителі Аканіштха, тобто у Всесвіті вищого виміру, у божественному палаці виявилися збори учнів та вчитель на ім'я Саттва Ваджра. Учитель Саттва Ваджра, сидячи на троні серед учнів різного рівня святості у божественних тілах, виклав цю тантру. Саттва Ваджра спочатку, перед тим, як викласти її, запитує саме Ясне Світло, Велике Джерело, а потім передає його своїм учням.
«З цього великого природного єдиного зосередження виник Саттва Ваджра. Сповнений радості та чистої віри, він постав перед Всевишнім Джерелом – Розумом чистим і досконалим.
Саттва Ваджра запитав: «О, Вчитель вчителів, Всевишнє Джерело! Чи не є Вчителем невиявлене зосередження? Чи не є всі вчення невиявлене зосередження? Чи не всі учні невиявлене зосередження? Чи не є час і місце невиявлене зосередження? І якщо все, що існує, має природу зосередження, хто тоді може бути Вчителем вчителів? Навіщо з'являються учні і яке вчення тоді можна передати? І як час і місце може бути чимось одним?»
Тут він запитує Ясне Світло, задаючи таке запитання: «Чи не є Вищим Учителем – той стан, який за межами зосередження? І чи не всі учні, вчителі і вчення є єдиним станом Ясного Світла?» Ближче до нашої термінології можна сказати: «Якщо є єдинасубстанція, Брахмане, що можна передати і хто кому буде передавати?» З погляду відносного виміру є ченці та миряни, люди, звірі та боги, вчителі та учні. Але це так з точки зору, коли ми розглядаємо відносне сприйняття, що помиляється, і закон карми. В абсолютному сенсі, коли ми говоримо Брахман, це слід застосувати ширше. Стосовно цієї лекції сказати, що є Брахман, це означає, що немає ні лекції, ні Гуру, ні учнів, ні цього монастиря, ні Землі, ні планет сонячної системи. Це єдина еманація Брахмана, яка, граючи, проявляється. Коли ми говоримо «ні», це не означає, що ми займаємо негативний стан по відношенню до енергії, виявленого, відносного вимірювання. Принаймні безглуздо говорити, що цього немає, якщо воно сприймається, дещо таки є. Коли ми говоримо "ні", це насамперед означає, що немає самобуття, незалежного існування. Все це є, але все це не важливо. Насамперед це все є енергія Ясного Світла, а потім це люди, боги, тварини, вчителі та учні. Ця субстанція Ясного Світла знецінює всі відмінності.
«Тоді Всевишнє Джерело, Ум чистий і досконалий, відповів: «О, Велике! Поринь у звук, я поясню тобі справжній сенс. Я – Всевишнє Джерело, сутність Розуму, саме серце всіх явищ, невиявлена сутність, яка спочатку є осередком. Зосередження – те, що спочатку позамежне поняттям. Вчитель, вчення, збори учнів, час і місце з мене виникають і самі є початковим осередком. Бо моя природа – осередок».
Саттва Ваджра запитав: «О, Вчителю учителів! Всевишнє Джерело! Я також серед твоїх учнів, але який сенс мого явища? Молю тебе, поясни».
Тоді Всевишнє Джерело,Розум чистий і досконалий, пояснив, що це явища виникають з його сутності, природи та енергії. З його великої єдиної самонародженої мудрості виникають п'ять великих мудростей. Самородна мудрість гніву, самородна мудрість прихильності, самородна мудрість затьмареності, самородна мудрість ревнощів і самородна мудрість гордині».
Тут наголошується, що наша початкова Сутність завжди чиста, на санскриті цей термін означає «ніранджану». Все, що ми бачимо, ми завжди сприймаємо абсолютно чисто. Якщо ви вправляєтеся в чистому баченні, завдяки такій вправі ваш розум очищатиметься від двоїстості. Коли наш розум нечистий, ми теж не бачимо чистоти, а бачимо нечистоту навколо нас. Припустимо, у нашому кармічному баченні бруд є брудом, ми думаємо, що це просто бруд. У чистому видінні – це божество елемента землі. У нашому баченні люди – це люди, у чистому баченні – це божественна гра Ясного Світу. Це незбагненна містична субстанція, як і тварини. У нечистому баченні звуки бувають приємними, наприклад, бхаджани, і отталкивающими, наприклад, крики, крики, плач, ридання, скрипи, дзижчання. Однак у чистому баченні всі вони є божественними проявами, подібно до пісень богів або звуків мантр. Те, що ми сприймаємо, – це результат нашого нечистого бачення. Нечисте бачення походить з нашої сильної тенденції приймати і відкидати через двояке сприйняття. У нечистому баченні є різні ситуації, заняття та відносини, наприклад, розваги і робота, практика і ходьба чи їжа. У чистому баченні всі ситуації мають єдиний «смак». Це ігри, ліли Абсолюту, Всевишнього Джерела. У нечистому баченні є ситуації, мирські турботи, служіння чи з'ясування стосунків з іншими, але у чистому баченні є ігри Абсолюта, лила, граЯсного Світла. У міру того, як наше бачення очищається, ми починаємо прозрівати до чистого бачення. Люди в стані нечистого бачення завжди втрачають енергію, і обставини завжди впливають на їхню свідомість. Їхня свідомість змінюється залежно від того, що вони сприймають. Коли ми стверджуємося в чистому баченні, ми бачимо, що всі обставини сприятливі, що нічого не відбувається, а відбуваються різні прояви гри нескінченного Ясного Світла. Коли ми перебуваємо в нечистому баченні, то наше тіло схильне до різних хвороб або страждань, а розум схильний до помилок, наша енергія схильна до витоків. Коли ми відкриваємо чисте бачення, наш розум стає відчиненим, енергія гармонійною. Розум постійно відчуває тонку радість, він більше ніколи не страждає навіть із найменше зернятко кунжуту.
«П'ять природних мудростей породжують п'ять великих причин, що прикрашають, і так виникає минущий потрійний світ».
Наступна якість – це досконалість. Досконалість означає: все, що не виявляється, все завжди досконале. Коли наше бачення не зовсім, ми схильні бачити також недосконалість навколо. Але зараз ми перебуваємо серед великої досконалості. Можна сказати, ми сидимо на острові із золота, ми занурені у цю велику досконалість. Але через те, що наші уми не досконалі, двоїсті, ми бачимо різні види недосконалості, які, як ми вважаємо, є. Коли наш розум починає очищатися, ми прозріваємо у цей стан вищої досконалості. З цього великого простору виходять п'ять мудростей або п'ять кольорів. Коли розум очищений, ці п'ять мудростей є стан недвоїсності. Вони відповідають п'яти кольорам веселки, п'яти елементам. Але коли розум перестає бути очищеним і впадає у двоїстість, то ці п'ять мудростей стають п'ятьма.грубими елементами нашого тіла та п'ятьма пристрастями.
«Саттва Ваджра запитав: «Учитель вчителів, Всевишнє Джерело, п'ять мудростей, які породжують п'ять першооснов, виникають із самородної Мудрості твого єдиного Розуму, але навіщо твоїй мудрості приймати п'ять образів?»
Всевишнє Джерело, Розум чистий і досконалий, пояснив: «Послухай, о, Великий, навіщо. Я – Всевишнє Джерело, Єдиний Творець, немає у світі іншого творця. Вища реальність створена мною. Три вчителі та всі збори учнів з мене виникають. Таким чином саме з мене виникає реальність. Я поясню свою природу тобі, Саттва Ваджра».
Далі Всевишнє Джерело, Розум чистий і досконалий, пояснив, що сам він – початкове лоно, звідки народжується все, що існує».
З первісної природи Ума - Ясного Світла походять всі прояви. Коли в нас зароджується свідомість, наше незнання, двоїстий розум поступово втрачають усвідомлення цього Джерела. Тоді чисті стани перетворюються на кліші та мудрості. На побутовому рівні, як це можна пояснити? Спочатку навіть наше тіло трансцендентальне, світ трансцендентальний, всі дії – це гра цього трансцендентального стану. Але, припустимо, ми перебуваємо в нерозумінні та відволіканні від цього факту, і розум звернений назовні, він споглядає зовнішні об'єкти. Ми займаємось різною діяльністю, від якої розум втомлюється або тіло втомлюється. Тоді ми занадто далеко уникаємо чистого Джерела. Замість усвідомлювати його, ми маємо стан прострації чи тамасу. Це означає, що наша чиста, всеосяжна Мудрість стала простором незнання, простором замутненої, затемненої свідомості. Тоді ми перебуваємо у стані несвідомості, неясності, коли ми не відчуваємо, не усвідомлюємо це велике джерело.
«О, Великий, поринь у слух! Через звук зрозумійсенс. Я - Всевишнє Джерело, Всетворячий Розум, чистий і досконалий. Насамперед мене не було першооснови, звідки народжується все. Перш за мене не було ніякого Всевишнього Джерела, звідки все виникає. Якби не було мене, не було б ні вчителя, ні вчення, ні учнів. Саттва Ваджра, не сумнівайся, ти сам, о Великий – прояв моєї природи».
Потім Саттва Ваджра запитав: «О, Всевишнє Джерело, Розум чистий і досконалий, ти – одвічна досконалість! Оскільки вчитель, вчення, учень та решта виникає з Тебе, Ти – джерело всіх явищ. Але скільки вчителів, один чи багато? Скільки навчань одне чи багато? Скільки учнів один чи багато?
Всевишнє Джерело, Розум чистий і досконалий, продовжував так: «Самородна Мудрість – єдиний Всевишній Учитель, але моя сутність проявляється трояко».
«Я є єдність істинного стану, і саме це реальність всіх явищ. Є тільки Я, Розум чистий і досконалий. Вчителі трьох вимірів – мої породження навчають своїх учнів трьома видами навчань».
Я розповім вам притчу з іншої традиції. Десять дівчат чекали нареченого. Вони запалили світильники. У деяких не було олії, тоді вони пішли до тих, у кого вона була, і сказали: «Дайте нам вашої олії, щоби наші світильники горіли, бо вони не горять». У відповідь інші дівчата сказали: «Якщо ми вам дамо масла, то ні у нас, ні у вас світильники горіти не будуть». Спустіться до тих, хто продає в долину і купіть». Коли ці душі, дівчата спустилися, прийшов наречений і вирушив на весілля з п'ятьма дівчатами. Коли ж ті, хто купували олію, прийшли із запаленими світильниками і підійшли до будинку, де був шлюбний бенкет, вони почали стукати і говорити: «Господи, відчини нам». Наречений сказав: «Я вас не знаю». Ця притча закінчується так: «Так тримайте свої світильники,пильнуйте безперервно, бо ніколи не знаєте, о котрій годині прийде син людський».